Geständnisse eines ehemaligen Atheisten: Von der Eliteuniversität über das Silicon Valley bis zum Kreuz

An unsere klügsten Köpfe in unseren besten Institutionen, ob in der Technologie, der Wissenschaft oder darüber hinaus: Scheuen Sie sich nicht vor den entscheidenden Fragen.

Wenn Sie ernsthaft nach der Wahrheit suchen, danach, wie die Welt wirklich funktioniert, was Geschichte und Zivilisation zusammenhält, werden Sie irgendwann Jesus gegenüberstehen.

Jeder Erkenntnisweg führt, wenn er ehrlich und tiefgründig genug verfolgt wird, zurück zum Fuße des Kreuzes. Viele Jahre lang glaubte ich das nicht. Doch nun bin ich fest davon überzeugt, dass es wahr ist.

Teil I: Meine Reise zu Christus begann damit, dass ich ihn verließ

Mein Weg war lang und unkonventionell.

Ich bin in Kentucky geboren und aufgewachsen, auf einer Farm mit Kühen und Pferden. Heute lebe ich mit meiner Frau und unseren drei Söhnen in Manhattan, weit weg von den Feldern meiner Kindheit.

Zwischen diesen beiden Welten, dem ländlichen Kentucky und dem urbanen New York, musste ich ständig Erfahrungen miteinander verknüpfen, die unterschiedlicher nicht sein könnten. Diese Bereitschaft, Grenzen zu überschreiten und das Unbekannte zu erkunden, hat mich geprägt.

Deshalb habe ich einen hochbezahlten Job aufgegeben, um ein Unternehmen aufzubauen. Und deshalb habe ich den pfingstkirchlichen und freikirchlichen protestantischen Glauben meiner Kindheit verlassen und mich dem Atheismus zugewandt.

Diese Entscheidung wurde nicht im luftleeren Raum getroffen.

Ich bin in Kentucky aufgewachsen, umgeben von Kirchen. Es gibt dort wahrscheinlich mehr Kirchen als alles andere, sogar mehr Schulen. Meine Mutter war tiefgläubige Christin. Mein Großvater mütterlicherseits war Pastor, und mein Onkel auch.

Das Christentum war tief in meine Familie und mein Umfeld verwurzelt.

Oft wurde die emotionale Intensität betont – Erweckungsgottesdienste, Zungenreden, Altarrufe und die allgegenwärtige Angst vor der Hölle.

Diese Atmosphäre hatte Gewicht, aber als ich junger Mann wurde, bot sie mir nicht die Art von intellektueller Grundlage, nach der ich suchte.

Mein Geist wurde von Mustern, Logik und den tieferliegenden Strukturen der Funktionsweise der Welt angezogen.

Es trieb mich an, Fragen zu stellen, die nach Klarheit verlangten, nach Antworten, die sich überprüfen und beweisen ließen. Deshalb studierte ich Informatik an der Columbia University und wurde Softwareentwickler.

Ich liebte Logik, den Aufbau von Systemen und das Lösen komplexer Probleme. Vor allem aber liebte ich es, zu wissen, wann ich eine objektiv wahre Antwort gefunden hatte.

Dieses Streben nach Klarheit stand in krassem Gegensatz zu meiner Erziehung. Im frühen Erwachsenenalter hatte ich Angst einzuschlafen, aus Furcht, dass ich, wenn ich nicht mit absoluter Aufrichtigkeit betete und nicht wieder aufwachte, in die Hölle käme.

Es fühlte sich falsch an. Ich sehnte mich nach Wahrheit, doch was ich mit mir trug, war Angst.

Ich schloss daraus, dass dies kein echter Glaube sein konnte. Logisch betrachtet: Wenn Gott existierte, konnte ich ihn nicht mit leeren Gebeten oder angstgetriebenen Ritualen täuschen. Wenn Aufrichtigkeit der Maßstab war, dann war ich ohnehin verdammt.

Eines Abends hatte ich genug und bin einfach gegangen.

Die Angst war wie weggeblasen und ich hatte das Gefühl, einen Bann gebrochen zu haben.

Teil II: Auf der Suche nach den ersten Prinzipien

Ich hatte schon immer den brennenden Wunsch, einen Sinn im Leben zu finden und die Welt zu verstehen.

Bereits mit Ende meiner Teenagerjahre begann ich, mich der Philosophie, der Ökonomie und der Politik zuzuwenden, um einen Zusammenhang zu finden.

Politik wurde schnell mehr als nur ein Hobby, sie wurde zu meinem Rahmen für das Verständnis der Welt. Wahlkämpfe, Debatten und Freiheitstheorien gaben mir etwas, woran ich glauben konnte, etwas, das ich mit Überzeugung verfolgen konnte.

Philosophie und Wirtschaftswissenschaften lieferten ein intellektuelles Gerüst, und für eine Weile schien das ausreichend zu sein.

Doch Politik und Philosophie, trotz all ihrer Erklärungskraft, konnten die tieferen Fragen der Existenz nicht berühren. Sie konnten die Strukturen der Gesellschaft analysieren, sogar Lösungen für die Regierungsführung anbieten, aber sie konnten den Schmerz im Zentrum des menschlichen Lebens nicht lindern.

Ich hatte alle großen Werke der österreichischen Ökonomen gelesen – Mises, Hayek, Rothbard und viele andere –, deren Schriften über Freiheit und Ordnung mich tief berührten. Und durch sie begegnete ich Ayn Rand.

Rands Philosophie des Objektivismus bot eine integrierte Weltanschauung, die in scharfem Kontrast zu der von Angst getriebenen Religion stand, die ich hinter mir gelassen hatte. Sie stellte das menschliche Leben als ein Streben nach Vernunft, Eigennutz und Leistung dar.

Ihre Religionskritik, anhand der Archetypen Attilas und des Medizinmanns, war vernichtend. Attila verkörperte rohe Gewalt, während der Medizinmann diejenigen repräsentierte, die Mythen und Aberglauben nutzten, um Menschen durch Schuldgefühle und Angst zu beherrschen.

Als ich das las, musste ich sofort an die feurigen Predigten meiner Jugend denken. Das Christentum, wie ich es kannte, erschien mir überflüssig und manipulativ. Der Hexendoktor verkörperte alles, dem ich entfliehen wollte.

Rand lieferte jedoch mehr als nur eine Kritik an der Religion. Sie kritisierte Nietzsche dafür, dass er die Macht verherrlichte und die objektive Moral ablehnte, und sie hegte eine ähnliche Verachtung für Persönlichkeiten, die den Irrationalismus in Philosophie oder Kultur verhüllten.

Im Gegensatz dazu bewunderte sie jene, die nach Vernunft, Klarheit und schöpferischer Leistung strebten. Dieser Gegensatz verlieh ihrer Philosophie ein moralisches Gerüst, das in der Verteidigung der Vernunft gegen das Chaos des Relativismus verankert war und das ich als erfrischend und befreiend empfand.

Viele Jahre lang prägte es meine gesamte Weltsicht.

Ich lebte in der festen Überzeugung, dass Gott ein Mythos sei und nichts davon wahr. Ich war in meinem Unglauben nicht militant. Ich empfand Toleranz gegenüber denen, die noch glaubten. Aber in mir gab es nichts, was Gott als real betrachtete.

Religion war für mich ein kulturelles Artefakt ohne jeglichen Anspruch auf Gegenwart oder Zukunft. Die Frage nach Christus spielte keine Rolle; sie war gänzlich abwesend.

Ich dachte, ich hätte das Kapitel endgültig abgeschlossen.

Teil III: „Ich betrachte mich als religiös, aber nicht als spirituell.“

Die Jahre vergingen, und mein Fokus verlagerte sich von der Politik hin zum Aufbau einer Karriere im Technologiebereich.

Der Übergang fühlte sich natürlich an.

Die Politik hatte mich gelehrt, wie Ideen Gesellschaften prägen können. Die Technologie zeigte mir, wie Ideen die Zukunft gestalten können.

Eingetaucht in die Welt der Technologie, stieß ich auf Peter Thiel.

Seine Vorträge, Essays und Interviews wurden schnell zu einem festen Bestandteil meines Lebens. Ich habe fast alles von ihm konsumiert. Zugegeben, das tue ich immer noch.

Zunächst waren es seine Erkenntnisse über Startups, den Aufbau nachhaltiger Unternehmen, den Umgang mit Wettbewerb und die Frage, wie Monopole Innovationen sogar fördern können, die mich faszinierten. Sein Denkmodell für Technologie und Wirtschaft erschien mir so plausibel wie alles, was ich bisher in der Wirtschaftswissenschaft oder Philosophie kennengelernt hatte.

Doch nach und nach bemerkte ich noch etwas anderes in seinen Vorträgen, etwas, das ich von einem Silicon-Valley-Investor nicht erwartet hätte. Thiel sprach nicht nur über Technologie und Märkte, sondern auch über das Christentum.

Ich war schockiert.

Derselbe Mann, dessen Erkenntnisse über Monopole und Innovationen mein Denken geprägt haben, bestand auch darauf, dass die Gestalt Christi und die ihm zugrunde liegende Anthropologie von zentraler Bedeutung für das Verständnis von Geschichte und Gesellschaft seien.

Ich war davon ausgegangen, dass alle ernsthaften Denker in Wissenschaft und Technik das Christentum längst aufgegeben hatten.

Und doch sprach Thiel, eine Persönlichkeit, die ich zutiefst respektierte, offen und ausführlich über Christus. Er schilderte das Christentum nicht als Mythos, sondern als Anthropologie und Logik, als Wahrheit, die in die Struktur der Zivilisation selbst eingewoben ist.

Was hatte ich verpasst?

Immer wieder kehrte Thiel zum Christentum zurück, oft durch seine Evangelisierung von René Girard.

Und so begann meine Reise zurück zu Christus mit dieser Einführung in Girard.

Die Lektüre von Girard erforderte von mir, meine moderne Sichtweise aufzugeben. Ich musste mir die Welt so vorstellen, wie sie einst war, vor Nationalstaaten, kodifizierten Gesetzen und dem Christentum.

Girard argumentiert, dass wir nachahmende Wesen sind; wir lernen, was wir wollen, indem wir das begehren, was andere begehren.

Dieses „mimetische Verlangen“ fördert Sprache und menschliche Kultur, aber auch Rivalität. Wenn zwei Menschen die Wünsche des jeweils anderen spiegeln, eskaliert diese „doppelte Mimesis“ zu einem immer stärker werdenden Wettbewerb.

In großen Gruppen schlägt diese Spirale in tödliche Fehden, Rachefeldzüge und einen Kreislauf der Vergeltung um. Ohne Grenzen versinken Gesellschaften im Chaos der Gewalt.

Dies entsprach der Realität eines Großteils der Menschheitsgeschichte.

Wie also entkam die Menschheit dieser Falle? Girards Antwort lautet: der Sündenbockmechanismus.

Gemeinschaften entdeckten unbewusst einen Weg, inneres Chaos zu entschärfen: Sie verbündeten sich gegen ein einzelnes Opfer, einen Außenstehenden oder ein plötzlich beschuldigtes Mitglied. Der Tod oder Ausschluss des Opfers brachte Frieden, zumindest für eine gewisse Zeit.

Durch die Tötung oder Verbannung eines Einzelnen wurden die Vielen versöhnt. Für die Gemeinschaft fühlte es sich wie ein Wunder an.

Deshalb sind Mythos, Opfer und Ritual universell: die frühesten „Technologien“ der Menschheit zur Eindämmung von Gewalt.

Beispiele gibt es überall. In der griechischen Mythologie wird Ödipus beschuldigt, die Pest über Theben gebracht zu haben; seine Vertreibung stellt die Ordnung wieder her.

In Levitikus 16 wird der Sündenbock in der hebräischen Tradition wörtlich genommen: „Und Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Ziegenbocks legen und über ihm alle Sünden der Israeliten bekennen … und ihn wegschicken … in die Wüste.“ Ein Ziegenbock wird geopfert, ein anderer vertrieben. Die Schuld wird übertragen, die Gemeinschaft wiederhergestellt.

Antike Religionen institutionalisierten Opfergaben, Tieropfer und oft auch Menschenopfer, weil es „funktionierte“. Es verhinderte, dass sich Gruppen selbst zerfleischten.

Doch das war nie eine endgültige Antwort. Der Mechanismus „funktionierte“, indem er seine Ungerechtigkeit verschleierte.

Das Opfer musste für schuldig erklärt werden. Nur wenn alle an die Schuld des Opfers glaubten, konnte Frieden herrschen. Es war ein brüchiger Frieden, erbaut auf einer Lüge.

Es dauerte Monate, bis ich diese grundlegende Wahrheit, die Girard entdeckt hatte, vollständig verinnerlicht hatte.

Doch dann traf mich die Erkenntnis mit voller Wucht.

Sehen Sie, Mythen ergreifen fast nie Partei für den Sündenbock; sie stellen das Opfer als schuldig dar.

In diesem Kontext ist die Bibel einzigartig und unterscheidet sich von Mythen.

Im gesamten Alten Testament beginnt sich die Unschuld des Sündenbocks zu offenbaren.

Kain und Abel: Neid gipfelt im Mord, und Gott erklärt: „Das Blut deines Bruders schreit zu mir von der Erde.“ Die Lehre stellt sich auf die Seite des Ermordeten.

Josef: von seinen Brüdern verraten, verkauft, fälschlich beschuldigt, eingekerkert und schließlich öffentlich rehabilitiert. Hiob: alles verloren, von Freunden angeklagt, aber von Gott für gerecht erklärt.

Immer wieder entlarvt die Heilige Schrift diesen Sündenbockmechanismus. Opfer sind nicht zwangsläufig schuldig; oft sind sie unschuldig.

Die Enthüllung erfolgt schrittweise, erreicht aber schließlich im Neuen Testament ihren Höhepunkt. Christus wird verhaftet, angeklagt, verspottet und gekreuzigt.

Pilatus gibt zu: „Ich finde keine Schuld an ihm.“ Die wütende, nachahmende Menge schreit weiterhin: „Kreuzigt ihn!“

Zum ersten Mal stellt sich der Mythos offen und unmissverständlich auf die Seite des Opfers. Der Sündenbockmechanismus wird in seiner Gänze entlarvt.

Und was folgt, ist noch radikaler. Am Kreuz hängend, ruft Christus nicht Gottes Zorn auf seine Ankläger herab. Stattdessen betet er: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lukas 23,34).

In einer Welt, in der Rache die einzig denkbare Reaktion auf Ungerechtigkeit war, war dies beispiellos. Der völlig Unschuldige, öffentlich verurteilt und brutal hingerichtet, bietet seinen Henkern Vergebung an.

Das ist keine Schwäche, sondern die ultimative Offenbarung. Sie zeigt, dass Vergebung, nicht Opfer oder Rache, das wahre Fundament des Friedens ist.

Dieser Moment ist nicht nur eine theologische Behauptung. Er ist ein anthropologisches Erdbeben.

Die Menschheit brauchte nicht länger Sündenböcke, um den gesellschaftlichen Zusammenhalt zu wahren. Es gab nun einen anderen Weg: Vergebung und Versöhnung.

Die Kreuzigung enthüllte die Sinnlosigkeit der Sündenbocksuche und wies auf eine Ordnung hin, die auf Wahrheit und Barmherzigkeit gründet.

Die Evangelien enthüllen die Unschuld des Opfers und stellen die Zyklen von Opfergaben zur Besänftigung der Götter und Blutvergießen zum Erkaufen von Frieden, auf denen die Gesellschaften aufgebaut waren, auf den Kopf.

Eine neue moralische Ordnung beginnt. Den Schwachen, den Armen, den Ausgegrenzten, die einst entbehrlich waren, wird Würde zuteil.

Christus verkündet: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben.“ In der Antike galt dies als eine Umkehrung, die an Wahnsinn grenzte. Im Christentum wird sie zum zentralen Thema.

Wenn Gewalt und Opferbereitschaft die soziale Ordnung nicht mehr gewährleisten, was tritt dann an ihre Stelle? Vergebung.

Zyklen der Rache weichen der Versöhnung. Endlose Fehden weichen der Möglichkeit von Recht und Gerechtigkeit, die auf Barmherzigkeit gründen.

Das Kreuz entlarvt die Sinnlosigkeit der Sündenbocksuche; die Auferstehung weist auf eine neue Grundlage für die Gemeinschaft hin.

Durch meine Erkenntnis des mimetischen Begehrens und der Sündenbocktheorie begann ich das Christentum nicht mehr als Aberglauben, sondern als zivilisatorischen Katalysator zu sehen.

Die Kreuzigung veränderte die Kultur selbst und alles, was ihr folgte.

Letztendlich inspirierte sie die Wissenschaft. Sie begründete das Recht. Sie prägte die Moral neu. Sie ermöglichte die Welt, in der wir heute leben.

Wenn die Götter launisch sind, ist die Natur willkürlich und einer systematischen Untersuchung nicht wert.

Die moderne Wissenschaft beruht jedoch auf der Überzeugung, dass die Natur gesetzmäßig und beständig ist – eine Überzeugung, die vom Christentum genährt wurde. Die alten Götter waren unberechenbar, ihre Launen formten die Natur willkürlich. Das Christentum führte den Glauben an einen rationalen Schöpfer ein und ermöglichte es so, Ordnung zu erwarten und Naturgesetze zu entdecken.

Francis Bacon verstand die wissenschaftliche Forschung ausdrücklich als treue Bewahrung der Schöpfung, als gehorsame Suche nach der von Gott in die Welt eingebetteten Ordnung.

Isaac Newton, dessen Gesetze noch heute die Physik prägen, schrieb ausführlich über Theologie und sah in seinen Gleichungen Einblicke in die göttliche Rationalität. Für sie war das Christentum kein Hindernis, sondern das Fundament.

Ohne den christlichen Glauben an ein intelligibles, gesetzmäßig geregeltes Universum wäre die Wissenschaft, wie wir sie kennen, nicht entstanden.

Entgegen gängiger Karikaturen förderte die Kirche dieses Wachstum oft. Klöster bewahrten Handschriften und widmeten sich dem naturwissenschaftlichen Studium. Mittelalterliche Universitäten, die unter kirchlicher Schirmherrschaft entstanden, wurden zu Zentren des Wissens. Geistliche wie Kopernikus standen an vorderster Front.

Die Erzählung vom angeblichen „Konflikt“ zwischen Christentum und Wissenschaft ist ein moderner Mythos. Historisch gesehen boten christliche Institutionen und Überzeugungen der Wissenschaft Raum zur Entfaltung.

Ich begann, alles, was ich gelernt hatte, jedem, der mir zuhören wollte, zu erzählen.

Viele sahen sich selbst als spirituell, aber nicht religiös. Ich argumentierte das Gegenteil: Ich betrachtete mich nun als religiös, aber nicht als spirituell.

Unsere Gesellschaft ist vom Christentum geprägt, und wir brauchen es.

Ich war aber nicht ganz davon überzeugt, dass Christus göttlich war.

Ich konnte jedoch nicht leugnen, dass sich der Kreis langsam schloss.

Teil IV: Vom kulturellen Rahmen zur göttlichen Realität

Nach Christus erlitt die frühe Kirche unter Rom immer wieder Verfolgungswellen. Christen wurden inhaftiert, gefoltert und hingerichtet, weil sie sich weigerten, die Götter des Reiches anzubeten. Doch das Christentum verschwand nicht, sondern wuchs.

Zur Zeit Konstantins hatte sich das Christentum im gesamten Reich verbreitet. Was mit einer kleinen Gruppe verfolgter Gläubiger begonnen hatte, wurde zum moralischen und kulturellen Fundament Roms selbst.

Zunächst konnte ich das nur in politischen oder kulturellen Kategorien sehen. Ich begann zu erkennen, dass das Christentum den Rahmen geschaffen hatte, den die Gesellschaft brauchte, um die endlosen Kreisläufe der Gewalt zu überwinden.

Doch schon bald musste ich mich mit mehr auseinandersetzen.

Anders als in Mythen wird Jesus von Historikern allgemein als eine reale historische Figur anerkannt, die gekreuzigt wurde.

Anders als in den Mythen dargestellt, starben die Apostel einen grausamen Tod, anstatt ihren Glauben an die Wahrheit der Auferstehung zu leugnen.

Im Gegensatz zu den Mythen würdigten die Evangelien die Frauen als erste Zeuginnen der Auferstehung.

Anders als bei Mythen wurden die Texte innerhalb weniger Jahrzehnte nach den Ereignissen verfasst, also zu nah, um Legenden zu sein.

Und im Gegensatz zu Mythen verbreitete sich die Botschaft mit erstaunlicher Geschwindigkeit in feindlichem Gebiet.

Dieser eine einzigartige Moment, das Kreuz und das leere Grab, hatte den Lauf der Menschheitsgeschichte verändert. Er ließ sich nicht allein mit Politik oder Mythos erklären.

Und so begann ich klar zu erkennen: Sobald man die einzigartige Bedeutung des Christentums anerkennt, wird man an die Schwelle des Glaubens geführt.

An diesem Punkt geht es nicht mehr darum, ob das Christentum die Gesellschaft geprägt hat und ob wir es brauchen, sondern darum, ob Christus selbst göttlich ist.

Von der Entlarvung von Gewalt bis hin zum Aufzeigen eines Weges der Vergebung, der den Verlauf der Menschheitsgeschichte für immer verändern wird – die Antwort ist klar.

Ich glaube an Christus aufgrund der Stimmigkeit der Wahrheit, des Zeugnisses der Geschichte und der verwandelnden Kraft der Vergebung.

Dieser Glaube ist heute wichtiger denn je.

Die Kreuzigung beendete die Gewalt nicht über Nacht. Wir Menschen handeln handlungsfähig. Wir suchen weiterhin Sündenböcke in Politik, Kultur und Krieg.

Doch der Mechanismus ist entlarvt. Und die alte „Heilmethode“ bringt jedes Jahr weniger Frieden.

Viele in Amerika haben einen ähnlichen Weg wie ich beschritten und das Christentum hinter sich gelassen. In seiner Abwesenheit drängen extreme Formen von Politik und Ideologie in den Vordergrund, um die entstandene Lücke zu füllen.

Identitätspolitik, Kulturkämpfe und Stammeskonflikte nehmen eine religiöse Intensität an. Sie spiegeln zwar die christliche Sorge um das Opfer wider, doch ohne Christus als Vorbild verfehlen sie die Vergebung – die einzige Kraft, die den Kreislauf der Rache wirklich durchbrechen kann.

Ohne Vergebung erstarrt Mitgefühl zu Groll. Sympathie für das Opfer verhärtet sich zu Rivalität mit neuen Sündenböcken. Und so setzt sich der Kreislauf fort.

Ohne Christus bleiben uns nur endlose gegenseitige Vorwürfe und die Saat der Hölle auf Erden, jener Hölle, die ich einst fürchtete und die ich nun vollends verstehe.

Doch durch Christus ist die Hoffnung größer, denn Vergebung und Versöhnung, wie sie von ihm vorgelebt wurden, stellen einen alternativen Weg dar.

Dies ist keine Rückkehr zu einem von Angst getriebenen Glauben. Es ist die Annahme eines Christus, der intellektuell anspruchsvoll und persönlich transformierend ist. Es ist ein Christentum für eine bessere Zukunft.

Meine Reise begann in der Angst, führte über Ablehnung und fand Nahrung in der Philosophie, nur um zurückzukehren, nicht im Kreis, sondern in einer Spirale, höher und tiefer.

Und im Zentrum meines langen und verschlungenen Weges, von Kentucky zur Ivy League, vom Silicon Valley zum Kreuz, fand ich Christus: die Antwort auf Gewalt, die Hoffnung auf Vergebung und das Fundament für unsere Zukunft.