Von Rush Limbaugh bis zur Bergpredigt: Eine Reise durch Politik, Wirtschaft und Glauben

Serieneinführung

Nicht jeder wird als Libertärer geboren, und selbst diejenigen, die es sind, müssen ihren eigenen Weg gehen. Wir glauben, wie wichtig es ist, die Geschichten anderer zu hören – womit sie gerungen, was sie abgelehnt, was sie angenommen und wie ihr Weg sie dorthin geführt hat, wo sie heute sind. Wir wissen, dass es wichtig ist, diese Geschichten zu teilen – nicht, weil jeder von uns ein Held ist, sondern weil Heldentum in jedem Bemühen, einem christlichen Ethos zu folgen und einen Lebensstil zu führen, der Gedeihen ermöglicht und fördert, steckt, egal wie groß er ist. Wir bieten Ihnen diese Geschichten als Ermutigung und Inspiration, um Ihren Glauben an Gott und Ihren Glauben an die menschliche Freiheit zu stärken.

In diesem Essay erzähle ich die Geschichte meiner sich entwickelnden Ansichten zum Libertarismus, insbesondere im Zusammenhang mit meinen sich entwickelnden Ansichten zum Christentum. Kurz gesagt: Ich wandelte mich vom kriegerischen Minarchisten und Atheisten am Ende der High School zum pazifistisch-anarchistischen und wiedergeborenen Christen am Ende des Studiums. Der Essay ist jedoch nicht rein autobiografisch: Ich werde meine Wandlung so erklären, dass diese wichtigen Fragen für den Leser hoffentlich erhellt werden.

Ironischerweise habe ich mich noch in der siebten Klasse bei meinen Mitschülern für die Abschaffung des Geldes stark gemacht. (Es war Teil des Sozialkundeunterrichts, in dem jeder von uns einen Vorschlag machen musste.) Ich argumentierte, dass es weniger Kriminalität gäbe, wenn wir das Geld abschaffen würden. Ein Schüler fragte mich, wie die Leute an ihre Sachen kommen würden, und ich sagte so etwas wie: „Wenn du ein neues Auto brauchst, könntest du es der Regierung sagen.“ Das war also mein Ausgangspunkt.

Mein Vater hörte Rush Limbaugh im Auto, und so hörte ich die Sendung auch, wenn ich mit ihm unterwegs war. Ich erinnere mich noch genau daran, wie Rush sich gegen die Ausgabe von Kondomen an öffentlichen Schulen aussprach, weil (so behauptete er) dies Kindern beibringen würde, „geschützter“ Sex sei okay, und ironischerweise zu mehr Teenagerschwangerschaften führen würde. Das war buchstäblich das erste Mal, dass ich mit dem Gedanken konfrontiert wurde, dass ein Regierungsprogramm nach hinten losgehen könnte. Ich war fasziniert, und so begann meine Reise zum Konservatismus (im Sinne der US-Politik der 1990er Jahre).

Mein Vater hörte im Auto nicht nur Rush Limbaugh, sondern abonnierte auch Die konservative Chronik, eine wöchentliche Zusammenfassung von Zeitungskolumnen amerikanischer konservativer Denker. (Das war, bevor alles online verfügbar war; die Chronicle kam per Post und versüßte mir die Woche, als sie ankam.) Zu meinen Lieblingsautoren gehörten Mona Charen, Cal Thomas, William Safire und Joseph Sobran. Mir wurde jedoch bald klar, dass meine absoluten Lieblingskolumnisten die Ökonomen waren, nämlich Thomas Sowell und Walter Williams.

Ich habe mich schließlich angemeldet für National Review Zeitschrift; ich glaube, vielleicht, weil ich eine Anzeige gesehen habe. In einer Ausgabe stieß ich auf einen Artikel über eine Naturkatastrophe, in dem ein Politiker behauptete, der Silberstreif am Horizont sei, dass die Wiederaufbaubemühungen der Wirtschaft helfen würden. Der Autor bemerkte: „Henry Hazlitt muss sich im Grab umdrehen.“ Das veranlasste mich, zu bestellen Wirtschaft in einer Lektion, und vorne war Hazlitt eine Hommage an Ludwig von Mises. Dies brachte mich auf den Weg zur österreichischen Schule der Nationalökonomie, während ich bis dahin geglaubt hatte, Milton Friedman sei der Inbegriff der freien Marktanalyse.

Als ich für das College bereit war, wusste ich, dass ich eine Karriere als akademischer Ökonom in der österreichischen Tradition anstreben wollte. Ich ging gezielt ans Hillsdale College, weil es die Bibliothek von Mises beherbergte und eine Wirtschaftsabteilung mit Richard Ebeling und anderen expliziten Österreichern (oder Mitläufern) hatte. Die Lektüre von Rothbard und Mises bestätigte meinen wachsenden Verdacht, dass ich kein Konservativer (im US-amerikanischen politischen Sinne), sondern eher ein Libertärer war. Die konservativen Autoren verstanden, dass die Regierung die Innenstadt nicht durch Geldausgaben und die Erhöhung des Mindestlohns in Ordnung bringen konnte. Die Libertären gingen jedoch noch weiter und erkannten, dass die Regierung die Kultur nicht durch Drogenverbote in Ordnung bringen konnte. (Was die Außenpolitik anging, war ich noch immer naiv, vor allem, weil ich keine revisionistischen Historiker gelesen hatte.) Was die Konsistenz angeht, so dachte ich, Rothbards Erklärung der Großen Depression sei sinnvoller, weil (um es grob auszudrücken) Rothbard der Fed vorwarf, zu viel zu tun (d. h. die Inflation Mitte bis Ende der 1920er Jahre anzukurbeln), während Milton Friedman ihr vorwarf, zu wenig zu tun (d. h. in den frühen 1930er Jahren für unzureichende Inflation zu sorgen).

Was meine religiösen Ansichten angeht, bin ich katholisch erzogen worden und habe die St. John's Evangelist Schule von der Vorschule bis zur 8. Klasse und anschließend die St. Thomas Aquinas High School besucht. Bis zur Firmung empfing ich die katholischen Sakramente. Doch aufgrund meiner Verehrung für Richard Feynman und die Informatik gab ich meinen Glauben allmählich auf, sodass ich mich im College als „gläubigen Atheisten“ bezeichnete. In meinem ersten Jahr am College wagte ich auch den endgültigen Sprung in den offenen Anarchokapitalismus; ich hatte zunächst gezögert, Rothbard voll und ganz zu akzeptieren, weil es mir einfach zu „riskant“ erschien, dem Markt für Polizei- und Militärdienstleistungen zu vertrauen. So war ich am Ende meines ersten Jahres in Hillsdale Atheist und Anarchist – nicht gerade etwas, was die Mehrheit der Spender einer so konservativen Hochburg geschätzt hätte!

Ich habe viele gelehrte katholische Kollegen, und ich bin sicher, sie würden einwenden, dass mir die katholische Lehre nie gründlich beigebracht wurde. Das mag stimmen, aber zu meiner Verteidigung: Ich war an beiden oben genannten Schulen Jahrgangsbester; ich habe das, was sie uns beigebracht haben, auf jeden Fall aufgesogen. Den Predigten in unserer Kirche nach zu urteilen (meine Eltern nahmen mich jede Woche zur Messe mit), glaube ich, dass die jüngeren Priester den Teufel als Metapher und nicht als reales Wesen betrachteten. Jedenfalls haben uns die Priester definitiv nicht die Bibel beigebracht. Stattdessen gab es eine Wochenlesung, die der Priester vielleicht auf unseren Tag anwandte.

Obwohl ich nie zu meiner katholischen Erziehung zurückgekehrt bin, glaube ich, dass sie mir zwei Prinzipien vermittelt hat, die ich immer bei mir getragen habe: Erstens, das Interesse an sozialer Gerechtigkeit. Mir ist klar, dass das ironisch klingen mag, da so viele meiner Verbündeten in den letzten Jahren (und auch ich selbst) gegen die „Social Justice Warriors“ (kurz: SJWs) waren. Trotzdem wurde mir schon als kleiner Junge eingebläut, dass man, um ein guter Mensch zu sein, die Ungerechtigkeiten der Welt erkennen und bekämpfen muss, insbesondere wenn sie die Schwächsten betreffen.

Zweitens wurde in meiner katholischen Erziehung die Vernunft als ein Geschenk Gottes betrachtet, das nicht im Widerspruch zum religiösen Glauben stand. Vereinfacht ausgedrückt versuchte Thomas von Aquin selbst darzulegen, wie viel wir allein durch unsere geistigen Fähigkeiten (und nicht durch göttliche Offenbarung) über Gott und andere theologische Fragen schlussfolgern können. Ich selbst habe dieses Prinzip zunächst zu weit getrieben – da ich dachte, meine Vernunft könne den „abergläubischen“ religiösen Glauben gänzlich verdrängen –, aber dennoch halte ich es für wichtig, dass christliche Apologeten ihren Glauben rational verteidigen. (Tatsächlich glaube ich, dass Gott mich während meiner atheistischen Phase so lange in Unwissenheit und schließlich Verzweiflung schwelgen ließ, gerade damit ich die Beweggründe der säkularen Humanisten wirklich verstehen konnte.)

Im Graduiertenstudium entdeckte ich meinen Glauben wieder (ich habe die Geschichte an anderer Stelle erzählt) und wurde Pazifist. Die beiden Bewegungen verstärkten sich gegenseitig und wurden von meiner marktliberalen Weltanschauung geprägt. Da ich so vertraut damit war, die Fehler in den typischen staatstragenden Behauptungen zu erklären: „Ohne Steuern würde die Gesellschaft von Bankräubern und Vergewaltigern überrannt!“, war es nicht schwer zu erkennen, dass selbst der typische Rothbardianer sich nicht besonders anstrengte, als er schlussfolgerte: „Ohne eine gewalttätige Polizei, die NAP-Verstöße ahndet, würde die Gesellschaft von Bankräubern und Vergewaltigern überrannt!“ (Genauso wie viele Staatsanhänger Rothbards Argumentation zunächst missverstehen, als würde er sagen: „Wir brauchen keine Polizei“, so missverstehen mich auch viele Nicht-Pazifisten, als würde ich sagen: „Wir brauchen weder Gesetze noch Richter.“ Im Gegenteil: Man kann sich durchaus eine Gesellschaft vorstellen, in der Gesetzesbrecher klar identifiziert werden und gewaltfreie Abwehrmaßnahmen ergriffen werden können, um ihren Schaden zu minimieren. Wer nur 60 Sekunden darüber nachgedacht hat, bevor er entschieden hat, Pazifismus sei „offensichtlich dumm“, hat ihn nicht ernst genommen und, so würde ich behaupten, der Gewalt zu viel Bedeutung beigemessen.)

Und da ich durch meine akademische Ausbildung Mechanismen kennengelernt hatte, mit denen eine Gesellschaft existieren und sogar gedeihen konnte, wenn ihre wichtigsten Institutionen selbst auf defensive Gewalt verzichteten, konnte ich einige der „verrückten“ Lehren der Bergpredigt besser verstehen. Anders als viele Christen, die sagen: „Oh, Jesus meint das natürlich nicht wörtlich – das wäre doch verrückt!“, konnte ich die Möglichkeit prüfen, dass er nicht nur übertrieb.

Mein Weltverständnis gab mir also die „Erlaubnis“, mich ernsthaft mit den kühnsten Lehren Jesu auseinanderzusetzen. Doch die Bestätigung lief auch in die andere Richtung. Es ist viel einfacher zu erklären: „Ich lehne jegliche Aggression ab, Punkt, und bin daher ein radikaler Libertärer in der Tradition Rothbards“, wenn man glaubt, dass ein liebender Gott das Universum und die menschliche Natur erschaffen hat. So wie die Bibel lehrt, dass Josefs Brüder Böses im Schilde führten, Gott aber ihren Verrat nutzte, um viele zu retten, so ist Gott allgemeiner die unsichtbare Hand, die unsere Habgier und Gier in den Dienst anderer stellt. Moralische Regeln zu verletzen mag zwar Vorteile bringen, doch auf lange Sicht ist dies eine Illusion. Eine Gesellschaft, die Eigentumsrechte wahrt und darauf verzichtet, Unschuldige systematisch zu zwingen – schließlich ist das notwendigerweise das, was ein Staat täglich tut –, wird florieren und eine Gesellschaft, die den Etatismus vertritt, übertreffen. Auch wenn atheistische Rothbardianer solche Ansichten teilen, fällt es ihnen deutlich schwerer, ihren Glauben an das Nichtangriffsprinzip zu rechtfertigen. (Warum sollten staatliche Inflation, Defizitausgaben oder die Wehrpflicht im atheistischen Rahmen nicht manchmal einen Nettonutzen bringen?)

Nachdem ich im Studium Gott wiederentdeckt hatte, liebäugelte ich kurz mit anderen Ansätzen (wie dem Buddhismus), doch alles führte mich zurück zu Jesus. Was die enge Frage des Pazifismus betraf, zeigte er, dass man Gottes Willen im Leben befolgen muss, und am Ende wird alles gut. „Aber Bösewichte könnten dich töten!“ Ja, das stimmt, aber was willst du damit sagen? Gott hat die Macht, dich von den Toten auferstehen zu lassen.

(Um Verwirrung zu vermeiden: Ich sage nicht, dass man, wenn man Christ ist, auch Pazifist sein muss. Ich erkläre nur, wie Jesus – und spätere Christen wie Tolstoi in seinem Das Königreich Gottes ist in dir, sowie religiöse Sozialaktivisten, die Gewaltlosigkeit strategisch einsetzten – lehrten mich die wahre Macht der Liebe und die verführerischen, aber falschen Versprechen von Gewalt und Hass.)

Eine weitere interessante – und ironische – Verbindung zwischen meinem akademischen/beruflichen Leben und meinem persönlichen Glauben betrifft die Frage, ob der Gott der Bibel ein Tyrann ist. Leute wie Christopher Hitchens argumentierten, dass Jahwe nicht nur nicht existierte, sondern dass es auch gut so war, da (aus Hitchens' Sicht) der Gott des Alten Testaments ein diktatorisches Monster war. Dennoch habe ich (sowohl in Reden als auch in der Presse) argumentiert, dass, wenn der Bericht der Genesis wahr wäre, der Gott der Bibel eindeutig der rechtmäßige Eigentümer des physischen Universums wäre. Und als Grundherr (Herr des Kosmos?) hätte Gott somit jedes Recht, die Regeln für seine Mieter festzulegen. Konventionelle libertäre Argumente über Drogenkonsum und Prostitution müssten daher mit einem großen Sternchen versehen werden. (Um es klarzustellen: Ich bin nach wie vor gegen staatliche Verbote solcher Aktivitäten, aber nicht, weil ich glaube, dass ursprünglich alles herrenlos war und dann vom ersten Homo Sapiens besiedelt wurde usw. usw.)

Je mehr ich die Bibel studiere und verschiedenen Kommentatoren/Predigern zuhöre, desto mehr fühle ich mich zur reformierten systematischen Theologie hingezogen, die im Volksmund „Calvinismus“ genannt wird. Obwohl solche Analogien nur bis zu einem gewissen Punkt greifen, halte ich den Calvinismus für ähnlich wie den Rothbardianismus, da beide auf intuitiven Prinzipien beruhen, die, wenn man sie konsequent verfolgt, die meisten Menschen abschrecken. Doch sobald man den ersten Schock überwunden hat – „Wie können wir zulassen, dass ‚Marktkräfte‘ Atomwaffen regulieren?!“ – wird klar, dass die intuitiven Prinzipien richtig sind und die ungläubigen Kritiker einfach nur verwirrt sind. Ich bin nun an einem Punkt, an dem ich denke: „Wenn man die Implikationen der Eigenschaften des biblischen Gottes durchdenkt, wie könnte er dann nicht das Schicksal aller vorherbestimmt haben? Was würde es überhaupt bedeuten, zu behaupten, er hätte es nicht getan?“ (Dies ist nicht der Ort, um das zu erklären, aber meine Position bezieht den freien Willen des Menschen auf eine subtile Art und Weise mit ein, die im Grunde die Doktrin des Molinismus neu erfand, wie ich später erfuhr. Der Molinismus wurde nach einem Jesuitenmönch aus dem 16. Jahrhundert benannt, der auch Beiträge zur Wirtschaftswissenschaft leistete.)

Zum Abschluss dieses Essays möchte ich christliche, libertäre Leser ermutigen, sich weiterhin mit beiden Wissenschaftsbereichen zu befassen und die gute Nachricht weiter zu verbreiten: Ein unendlich weiser, unendlich gütiger Schöpfer hat unsere Realität so gestaltet, dass liebevolle Menschen den Himmel auf Erden schaffen. Und unabhängig davon, was andere tun, genügt es, sein Geschenk der Barmherzigkeit und Gnade anzunehmen, um wieder mit ihm verbunden zu werden. Lassen Sie sich von den Hassern nichts anderes einreden!