Sich der Obrigkeit unterwerfen? Was 1. Petrus 2:13-17 über politische Macht aussagt

Das Problem mit Römer 13

Römer 13:1-7 ist eine der schwierigsten Passagen im Neuen Testament. Zunächst einmal gibt es eine lange und verworrene Interpretationsgeschichte nicht nur dieser einzelnen, isolierten Lehre im Römerbrief, sondern des gesamten Paulusbriefs. Meiner Meinung nach ist der Römerbrief das bei weitem umstrittenste Buch der Bibel, einschließlich der mysteriösen (aber oft einfach ignorierten) Offenbarung des Johannes. Dafür gibt es viele Gründe; der Text, der die römisch-katholische Kirche im 16. Jahrhundert auseinanderriss, war Römer 1:16-17, der Stein, den die Bauleute verwarfen und der zum Eckstein von Martin Luthers Reformationsprojekt wurde. Die Antworten auf die großen dogmatischen Debatten des Christentums über Sünde und Erlösung finden sich (zumindest vermutlich) im Brief an die Reichshauptstadt. Jeder ernsthafte Theologe und Bibelgelehrte musste einen Bericht über den Römerbrief abgeben, und niemand, buchstäblich niemand, stimmt in verschiedenen Aspekten des paulinischen Textes vollständig mit anderen Interpreten überein.

Die fragliche Passage, Römer 13:1-7, hat auch eine qualvolle Rezeptionsgeschichte. Im Laufe der westlichen Geschichte wurde diese Passage verwendet, um nahezu jedes politische Programm zu unterstützen, jede politische Entscheidung zu rechtfertigen und jedes Regime zu legitimieren. Selten haben Interpreten versucht, sich mit den historischen, kulturellen und rhetorischen Nuancen von Römer 13 auseinanderzusetzen, die Aufschluss darüber geben könnten, was Paulus seinem Publikum mitteilen wollte und wie die Empfänger seines Briefes ihn verstanden hätten. Ich bin mit jeder Interpretation von Römer 13 grundsätzlich unzufrieden. einschließlich meiner eigenen.

Das führt uns zu der beunruhigenden, aber zutreffenden Tatsache, dass niemand Paulus‘ Aussagen in Römer 13 für bare Münze nimmt, selbst wenn er sie ernst nimmt. Man könnte sagen, die Geschichte widerlege dies: „Okay, Libertärer“, könnte der skeptische Leser fragen, „nur weil es ein Problem für Ihre politische Philosophie ist, heißt das nicht, dass es auch ein Problem für meine ist.“ Aber das ist es. Christen zitieren Römer 13 gerne, wenn diejenigen an der Macht sind, mit denen sie einer Meinung sind. Progressive Christen nutzen diese Passage, um massive, umverteilende Wohlfahrtsstaaten zu rechtfertigen. Aber was passiert, wenn die Republikaner die Wahlen gewinnen? #WIDERSTAND LEISTEN! Konservative Christen nutzen diese Passage, um die Durchsetzung von Drogen- und Einwanderungsgesetzen zu rechtfertigen. Aber was passiert, wenn die Parlamente der demokratischen Staaten Waffengesetze verabschieden? #DARÜBER SOLLEN NICHT EINGESCHRÄNKT WERDEN! Und ungeachtet dessen, was uns NPR zu erzählen versucht (sie behaupteten immerhin, Saddam habe Massenvernichtungswaffen), dürfte es uns schwerfallen, heute in den USA irgendjemanden aus der linken oder rechten Mainstream-Bewegung zu finden, der behauptet, Paulus hätte die Christen freudig ermutigt, sich Adolf Hitler zu unterwerfen. Römer 13 hat seine Grenzen, und wir alle wissen das.

Die „Römer 13“ der katholischen Briefe

Immer wenn ich jemanden Römer 13:1-17 zitieren höre, stöhne ich. Here we go again. Aber es liegt nicht an einem der Gründe, die ich oben genannt habe. Warum diese Verachtung für die berüchtigtste politische Passage im gesamten christlichen Kanon? Weil sie zu Unrecht die ganze Aufmerksamkeit erhält. Im Neuen Testament zwischen Hebräer und Offenbarung gibt es eine kleine Anzahl von Briefen (sieben, um genau zu sein), die als „katholische Briefe“ bekannt sind (das Wort katholisch hier bedeutet „universell“), die vom durchschnittlichen Leser der Heiligen Schrift oft völlig übersehen werden. So wie man beim Anblick des Vollmonds in einer kristallklaren Sommernacht vergisst, dass die unsichtbare Hälfte des Mondes in Dunkelheit gehüllt ist, so überschattet das Strahlen der Evangelien, der Apostelgeschichte und des Paulus diese sieben kleinen, aber bedeutsamen Briefe. Der erste Brief des Apostels Petrus (im Folgenden bei seinem traditionellen Titel „1. Petrus“ genannt) enthält eine Passage über die Kirche und die politischen Autoritäten, die nicht nur dem berüchtigten Römer 13 Konkurrenz macht, sondern, wenn man sie in ihrem historischen Kontext betrachtet, auch dringend benötigtes Licht auf die verwirrende Rhetorik des Paulus werfen könnte. Schließlich dreht sich der Mond um seine Achse; die sogenannte „dunkle Seite“ dieses Himmelskörpers ist nur eine Frage der Perspektive. So geht es in den katholischen Episteln. Vergessen wir für ein paar Minuten eine meiner am wenigsten beliebten Passagen im Neuen Testament, Römer 13:1-7, und konzentrieren wir uns stattdessen auf eine vernachlässigte und oft übersehene Aussage von Petrus, die viel mehr Aufmerksamkeit verdient.

Ich zitiere 1. Petrus 2:13-17:

„Ordnet euch um des Herrn willen jeder menschlichen Einrichtung unter, sei es dem König als demjenigen, der die Autorität hat, oder den Statthaltern, die von ihm gesandt wurden, um die Übeltäter zu bestrafen und die zu loben, die Gutes tun. Denn das ist der Wille Gottes, dass ihr durch Gutestun die Unwissenheit der dummen Menschen zum Schweigen bringt. Verhaltet euch wie freie Menschen und missbraucht eure Freiheit nicht als Deckmantel für Böses, sondern nutzt sie als Knechte Gottes. Gebt allen Menschen Ehre, liebt die Bruderschaft, fürchtet Gott, ehrt den König.“ (NASB-U)

Kommt Ihnen das bekannt vor? Es gibt einen Grund, warum einige Gelehrte diese Passage als „Römer 13 der katholischen Briefe“ bezeichnet haben. Es scheint, als wäre dies ein weiteres unüberwindbares theologisches Problem für Anhänger einer begrenzten Regierung wie mich. Schachmatt. Das Problem aller politischen Theologien, die auf Passagen wie dieser aufbauen, ist jedoch, dass sie mit einer Reihe zutiefst fehlerhafter Annahmen darüber beginnen, was die Bibel ist und wie sie gelesen werden sollte. Um diese besondere Passage im 1. Petrusbrief zu verstehen, müssen wir unsere Interpretationsvoraussetzungen neu auslegen.

Die Heilige Schrift verantwortungsvoll lesen

Die Kunst der Bibelauslegung nennt man Hermeneutik, ein Begriff, der die kritische (im Sinne des kritischen Denkens, einer in der heutigen westlichen Welt verlorenen Kunst) Interpretation der Textbibliothek der christlichen Heiligen Schriften bezeichnet. Eine der ersten und wichtigsten Erkenntnisse der akademischen Bibelhermeneutik ist genau dies: Die Bibel ist kein einzelnes Buch, sondern vielmehr eine Sammlung von Büchern, die von verschiedenen Autoren für verschiedene Zielgruppen, in verschiedenen sozialen und historischen Kontexten, in verschiedenen Genres und literarischen Stilen über einen Zeitraum von Hunderten (oder vielleicht Tausenden) von Jahren geschrieben wurden. Jedes einzelne literarische Werk des christlichen Kanons muss als unabhängige Texteinheit verstanden werden. Ein Brief wie der 1. Petrusbrief beispielsweise kann auf keinen Fall auf dieselbe Weise interpretiert werden wie ein poetischer Text wie die Psalmen, ein prophetisches Werk wie Jeremia oder eine Erzählung wie die Apostelgeschichte. Für jedes dieser Dokumente gelten andere Interpretationsregeln, so wie moderne Leser intuitiv verstehen, dass Romane anders zu lesen sind als Artikel in wissenschaftlichen Zeitschriften.

Angesichts dieser Realität gibt es zwei Hauptkontexte, in denen jedes Werk interpretiert werden muss.

Der erste Kontext ist unkompliziert: Jeder Text ist ein Produkt der Geschichte und muss daher in seinem historischen Kontext interpretiert werden. Einige Fundamentalisten sträuben sich gegen diesen Punkt. Gottes Wort, würden sie sagen, muss klar verständlich sein und daher von jedem, der es liest, klar verstanden werden. Historische Hintergrundinformationen sind nicht erforderlich. Diese hermeneutische Behauptung dekonstruiert sich selbst. 1. Petrus beginnt wie folgt: „An die Fremdlinge, die in Pontus, Galatien, Kappadozien, Asien und Bithynien leben.“ Beachten Sie, dass Petrus, der Autor dieses inspirierten, maßgebenden Textes, ihn nicht an moderne amerikanische Fundamentalisten richtete. Wenn Sie an die Autorität und Inspiration aller Heiligen Schrift glauben, dann stellt 1. Petrus 1:1 eine offensichtliche Wahrheit dar: Sie wurde an Menschen geschrieben, die anders waren als wir. Die Alten hatten eine völlig andere Art, die Welt zu verstehen, und viele der politischen und wirtschaftlichen Kategorien, die wir heute für selbstverständlich halten, wären Petrus‘ ursprünglichem Publikum völlig fremd gewesen. Nur weil wir denken, dass unsere modernen politischen Fragen wichtig sind, heißt das nicht, dass das ursprüngliche Publikum das auch tat. Aussagen, die modernen Ideen und Konzepten ähneln, haben fast immer eine andere historische Bedeutung als die, die wir ihnen heute zuschreiben. Um zu verstehen, was die Autoren der Bibel mitteilen wollten, müssen wir versuchen, uns in die Welt der Antike hineinzuversetzen.

Der zweite Aspekt, der von vielen Lesern der Bibel ebenfalls erstaunlicherweise ignoriert wird, ist der rhetorische (oder im Fall einer Erzählung wie den Evangelien der narrativische) Kontext eines bestimmten Werks. Die westliche Tradition hat die Bibel seit mindestens dem Mittelalter so behandelt, als sei jeder Vers ein unabhängiges Puzzleteil, das mit anderen unabhängigen Puzzleteilen verbunden werden müsse, um ein systematisches Ganzes zu bilden. Dieses Unterfangen ist völlig falsch. Jedes Werk in der Bibel ist eine unabhängige literarische Einheit und soll als solche gelesen werden. Als Petrus seinen Brief an die Gemeinden in Kleinasien schreibt, hat er eine bestimmte Reihe von Zielen vor Augen und beginnt, Themen und Konzepte festzulegen, die sich durch den gesamten Brief ziehen werden. So wie ein moderner Leser versteht, dass jede beliebige Passage in einem Roman zur Entwicklung der Handlung des Ganzen beiträgt, beabsichtigten auch die Autoren der Heiligen Schrift, dass ihre Werke von Anfang bis Ende gelesen (oder gehört) werden (Angesichts der äußerst geringen Alphabetisierungsrate in der Antike wurden diese Werke den meisten frühen Christen wahrscheinlich in einer Gruppe vorgelesen, was ebenfalls einen großen, aber oft übersehenen Einfluss auf die Interpretation dieser Werke hatte.). Wenn man eine kontroverse Passage wie 1. Petrus 2:13-17 liest, ohne zu versuchen zu verstehen, wie sie zu Petrus‘ Gesamtziel beiträgt und wie sie mit jedem anderen Teil des Briefes zusammenhängt, wird der Interpret den Text zweifellos falsch lesen. Wir können nicht eine Handvoll Passagen aus verschiedenen Texten der Bibel herausreißen und sie zusammen lesen, ohne zuerst zu versuchen zu verstehen, wie sie im größeren Kontext des ursprünglichen Werkes, in das sie aufgenommen wurden, funktionieren sollten.

Wenn man diese beiden größeren methodologischen Punkte im Hinterkopf behält, sollte sofort klar werden, warum ich nicht einfach von Anfang an versucht habe, diese umstrittene politische Passage zu erklären. Wenn wir wirklich an die Autorität und Zuverlässigkeit der Heiligen Schrift glauben und sie respektieren, müssen wir äußerst vorsichtig sein, dass wir nicht falsch darstellen, was die ursprünglichen Autoren sagen wollten. Wenn ich meine Probleme mit anachronistischen Lesarten von Römer 13 darlege (die alle voll und ganz auf 1. Petrus 2 anwendbar sind) und dann den größeren historischen und rhetorischen Kontext, in dem diese Passagen stehen, erläutere, können wir erkennen, warum wir diese Texte sorgfältig und gründlich prüfen müssen, bevor wir sie voreilig auf unseren gegenwärtigen politischen Kontext anwenden. Wie es die Geschichte will, ist Petrus‘ Kommentar zur Unterwerfung unter Autoritäten viel differenzierter und komplexer, als man uns glauben machen wollte.

Jemand musste den Brief tatsächlich schreiben …

Ein Ehemann greift zum Telefon seiner Frau und findet eine SMS, die ein anderer Mann ihr geschrieben hat. In der SMS steht einfach: „Ich liebe dich und kann es kaum erwarten, dich nächstes Wochenende zu sehen.“ Aber der Ehemann ist nicht beunruhigt. Warum? Weil er weiß, dass die SMS von ihrem Vater ist und dass sie über die Feiertage, die zufälligerweise auf nächstes Wochenende fallen, verreisen werden, um ein paar Nächte bei ihm zu verbringen. Die Urheberschaft ist wichtig. Tatsächlich ist der wichtigste bestimmende Faktor bei der Beurteilung der Bedeutung eines Textes die Absicht des Autors. Wer hat das Dokument erstellt und was wollte er damit mitteilen? Zweimal im 1. Petrusbrief identifiziert sich der Autor selbst. In 1:1 gibt Petrus an, dass er der Autor ist, und in 5:1 bezeichnet er sich selbst als „Mitältesten und Zeugen der Leiden Christi“. Warum sollten seine Zuhörer Petrus ernst nehmen? Weil er einer der vertrauenswürdigsten Jünger Jesu war. Er war bei Jesus während seines Lebens, seines Dienstes, seines Todes (na ja, so ungefähr), seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt. Petrus ist vertrauenswürdig, weil er Augenzeuge der Person war, über die er Zeugnis ablegt. Das bedeutet, dass wir davon ausgehen können, dass die Perspektive, die Petrus in diesem Brief einnimmt, von seiner Nähe zu Jesus geprägt ist. Trotz der vielen Unzulänglichkeiten von Petrus (die in den Evangelien und, was Petrus noch schmerzlicher machte, in den Galatern deutlich wurden) wissen wir, dass er derjenige ist, dem Jesus das Versprechen gab: „Auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthew 16: 18)Wir können dem, was Petrus sagt, nicht nur vertrauen, sondern wir sind auch verpflichtet, es ernst zu nehmen.

Dies widerspricht jedoch dem breiten Konsens der modernen Bibelwissenschaft. Die Mehrheit der Neutestamentler geht davon aus, dass Petrus diesen Brief nicht geschrieben haben kann. War er nicht einfach ein ungebildeter Fischer aus den antiken Appalachen? Haben nicht viele antike Schriftsteller Briefe gefälscht, um ihre eigenen Argumente zu legitimieren? Man kann mit Sicherheit sagen, dass die moderne Bibelwissenschaft als Kind des Skeptizismus der Aufklärung geboren wurde, und als sich die Disziplin im Laufe des 19. Jahrhunderts weiterentwickelte, wurden die Vorurteile gegen „Religion“ (gegen die „Wissenschaft“, was auch immer dieser Begriff bedeuten mag, der einzige Weg zum Wissen wurde), die ihre politischen Wurzeln im Kampf gegen die etablierten Kirchen in Europa hatten, von Historikern und Theologen uneingeschränkt übernommen. Dieser rigorose Skeptizismus hat jedoch oft zu historischen Theorien über die Entwicklung des Neuen Testaments geführt, die fast völlig frei von tatsächlichen Beweisen sind, was ironischerweise ein Markenzeichen der Aufklärung sein sollte. Neben den internen Belegen, die wir oben besprochen haben, kommentiert ein Historiker der frühen Kirche namens Eusebius, der im frühen 4. Jahrhundert schrieb, die Urheberschaft des 1. Petrusbriefs wie folgt: „Was die Schriften des Petrus betrifft, so wird einer seiner Briefe, der erste genannt wird, als echt anerkannt. Dieser wurde in der Antike von den alten Kirchenvätern in ihren Schriften als unbestrittenes Werk der Apostel verwendet“ (Eusebius, Kirchengeschichten, 3:3:1). Die Menschen im Altertum schienen zu glauben, dass der 1. Petrusbrief authentisch sei, und ich neige dazu, dem zuzustimmen.

Es gibt noch einen weiteren internen Beweis, der sowohl den Autor als auch den Anlass des Briefes beleuchtet. In 1. Petrus 5:12 gibt Petrus zu, dass er den Brief nicht selbst geschrieben hat: „Durch Silvanus, unseren treuen Bruder (denn so halte ich ihn), habe ich euch kurz geschrieben.“ Also ja, liebe Skeptiker, Petrus hat den Brief technisch gesehen nicht geschrieben. Aber er ließ ihn für sich schreiben. Wie kann ein ungebildeter Fischer ein Werk wie den 1. Petrusbrief verfassen? Indem er einen Sekretär einsetzt. Der Neutestamentler Benjamin Laird beschreibt dieses Phänomen sehr schön:

„Bei der Untersuchung von Inhalt und Merkmalen antiker Schriften wird immer deutlicher, dass das Schreiben in der griechisch-römischen Welt oft eine bedeutende Zusammenarbeit zwischen einem Autor und einer Reihe von Personen erforderte, von denen jede während des Kompositionsprozesses eine bestimmte Rolle spielte … für viele Personen, die im ersten Jahrhundert lebten, erforderte die Abfassung eines persönlichen Briefes, eines Geschäfts- oder Rechtsdokuments oder praktisch jeder anderen Form literarischer Arbeit die direkte Zusammenarbeit mit einer ausgebildeten Sekretärin … neben der Aufbewahrung der erforderlichen Schreibmaterialien waren Sekretärinnen in der Lage, Dokumente in einer Vielzahl literarischer Genres und in einem Stil zu verfassen, der in der Regel effizienter, rhetorisch wirksamer und angenehmer für das Auge war.“ Creating the Canon (IVP Academic, 2023), S. 15-16

Es ist historisch durchaus plausibel, dass Petrus Silvanus als Sekretär zum Schreiben dieses Briefes eingesetzt hat, und die besten Belege aus der Antike scheinen diese Theorie zu stützen. Aber wer ist dieser Schreiber?

Laut RE Nixon (der sicher nicht mit Richard verwandt ist) ist „Silvanus“ höchstwahrscheinlich die latinisierte Form des semitischen „Silas“, und wir wissen aus anderen Dokumenten des Neuen Testaments, dass Silas ein führendes Mitglied der Kirche in Jerusalem war, das auch prophetische Gaben besaß (Apostelgeschichte 15:22, 32). Dieser Silas wird nicht nur in 2. Korinther 1:19 erwähnt, sondern ist auch für die Abfassung der beiden Briefe des Paulus an Thessalonich verantwortlich (1. Thess. 1:1, 2. Thess. 1:1). Dies erklärt die thematischen Ähnlichkeiten zwischen diesen beiden Briefen (siehe Nixon, RE, 'Silas' Neues Bibelwörterbuch (IVP, 2006), S. 1101) und lässt uns die richtige Schlussfolgerung ziehen, dass Petrus und Paulus trotz der gelegentlichen Rückschläge von Petrus weitgehend einer Meinung waren. Laut Apostelgeschichte ist dieser Silas eine wichtige Figur beim Konzil von Jerusalem in Apostelgeschichte 15, wo die Kirche in einer Angelegenheit, die im Mittelpunkt des Neuen Testaments und damit auch des 1. Petrusbriefs steht, entscheidet, dass Heiden (Nichtjuden) Teil der Familie Abrahams sein können, ohne das jüdische Gesetz befolgen zu müssen (Apostelgeschichte 15:1-29). Er nimmt nicht nur an dieser Debatte teil, die grundlegend für die Identität der Kirche ist (der Glaube an den Messias und die Nichtbefolgung des jüdischen Gesetzes ist das, was das Volk Gottes definiert), sondern er ist auch dafür verantwortlich, der gesetzesverwirrten Kirche in Antiochia einen Brief zu überbringen (und vielleicht sogar zu schreiben) (Apostelgeschichte 15:22). Silas begleitete Paulus dann auf seiner zweiten Missionsreise (Apostelgeschichte 15:36-41) und wird schließlich erneut in der Gegenwart von Petrus landen, wo er als sein Sekretär dient.

An dieser Stelle fragen Sie sich vielleicht, warum wir so viel Zeit darauf verwendet haben, darüber zu sprechen, wer den 1. Petrusbrief geschrieben hat und warum es wichtig ist, dass Silas der Autor ist. Was in aller Welt hat das mit Christen und Politik zu tun?

Alles.

Die Identität der Kirche

Denken Sie daran, dass die Kirche in Apostelgeschichte 15 zu dem Schluss kommt, dass Nichtjuden nicht verpflichtet sind, das Gesetz zu befolgen. Sie setzen ihr Vertrauen in Jesus, Gott gibt ihnen den Heiligen Geist und sie sind nun ein Teil von Abrahams Familie. Gott ersetzt oder verdrängt die Juden nicht, aber, wie Paulus in Römer 11 schreibt, werden Nichtjuden durch den Glauben gnädig in die Familie Gottes aufgenommen (Römer 11:17-24). Petrus setzt sich im Galaterbrief mit dieser Realität auseinander (in einem Ereignis, das möglicherweise tatsächlich den Jerusalemer Rat in Apostelgeschichte 15 auslöste), indem er die Heiden dazu zwingt, wie Juden zu leben, und von ihnen verlangt, bestimmte Aspekte des jüdischen Gesetzes anzunehmen (Galater 2:11-15). Paulus, der jüdische Apostel der Heiden, reagiert hierauf wütend und argumentiert, dass dank Jesus nun diejenigen, die Glauben haben, die Kinder Abrahams sind, und nicht nur diejenigen, die dem jüdischen Gesetz folgen (Galater 3:1-4:11; siehe insbesondere 3:1-9). Die Identität der Kirche wurzelt in Jesus, dem jüdischen Messias, der nun über die gesamte Schöpfung herrscht. Petrus wird sich schließlich Paulus‘ Verständnis der Kirche anschließen und auf dem Konzil von Jerusalem leidenschaftlich dafür eintreten (Apostelgeschichte 15:7-11). Die Identität der Kirche, die in Jesus, dem Messias, wurzelt, ist ein zentrales Thema im 1. Petrusbrief und hat einen direkten und oft völlig übersehenen Einfluss auf die Art und Weise, wie Christen die politische Macht wahrnehmen sollen.

Warum also machte sich Petrus daran, einen Brief an die in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien (allesamt in der heutigen Türkei) verstreuten Gemeinden zu schreiben? Er erinnert sie an ihre Identität als Mitglieder der Kirche und die Notwendigkeit, auch inmitten des Leidens treue Zeugen Christi zu sein. An mehreren Stellen im Brief macht Petrus diese Absicht deutlich (1:6, 3:13-17, 4:12-19, 5:9), aber 3:13-17 ist für unsere Zwecke heute bei weitem das Wichtigste. Hier ist, was Petrus sagt, im Wortlaut:

„Wer kann euch schaden, wenn ihr euch eifrig bemüht, das Gute zu tun? Aber auch wenn ihr um der Gerechtigkeit willen leiden solltet, seid ihr selig. Fürchtet euch nicht vor ihren Einschüchterungen und seid nicht beunruhigt, sondern heiligt Christus als Herrn in euren Herzen. Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist, doch mit Sanftmut und Ehrfurcht. Bewahrt ein gutes Gewissen, damit die, die euren guten Wandel in Christus schmähen, durch die Sache, in der ihr verleumdet werdet, beschämt werden. Denn es ist besser, wenn Gott es so will, dass ihr für das leidet, was recht ist, als für das, was unrecht ist.“

Offensichtlich erfahren die Mitglieder der Kirchen aufgrund ihres Glaubens eine Art Leid. Dieses Leid ist höchstwahrscheinlich nicht systematisch; es ist vielmehr wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass Christen Praktiken ausüben, die ihre heidnischen Nachbarn seltsam finden. Petrus ermahnt sie, an dieser Identität festzuhalten, bereit zu sein, ihren Glauben zu verteidigen und inmitten all dessen einen guten Ruf zu bewahren. Diese Aussage kommt nicht aus dem Nichts. Tatsächlich ist sie der Höhepunkt eines langen Abschnitts des Briefes, der von 2:11 bis 3:17 reicht. Beachten Sie, was Petrus in 2:12 sagt: „Führt einen vortrefflichen Wandel unter den Heiden [!], damit sie in dem, worin sie euch als Übeltäter verleumden, wegen eurer guten Werke … Gott am Tag der Heimsuchung verherrlichen können.“

In der Bibelwissenschaft bilden die Verse 2:11-12 und 3:13-17 das, was man inklusive, oder eine Reihe von Passagen, die ein bestimmtes Argument oder einen rhetorischen Abschnitt eines Werkes einklammern. Beachten Sie, dass die Themen in 2:11-12 und 3:13-17 dieselben sind: Benehmen Sie sich vor Außenstehenden vorbildlich und kompromittieren Sie Ihre Identität nicht. Das bedeutet, dass das gesamte Material zwischen diesen beiden Passagen darauf ausgelegt ist, denselben grundlegenden Punkt zu unterstreichen. In diesem rhetorischen Mittel finden wir den politisch umstrittenen 1. Petrus 2:13-17. Der aufmerksame Leser wird bereits bemerkt haben, dass wir nichts über den Rest des Materials in diesem inklusive, 2:18-3:12. In dieser Passage werden zwei weitere äußerst kontroverse Themen behandelt, die unser Verständnis von Petrus‘ Lehre über die Identität der Kirche und der politischen Autoritäten prägen, nämlich die Beziehung zwischen Sklave und Herr und die Beziehung zwischen Ehefrauen und (vermutlich ungläubigen) Ehemännern. Es könnte hilfreich sein, sich diesen Abschnitt des Briefes in einer Übersicht anzusehen:

1. 2:11-12 | Bewahren Sie Ihre Identität und verhalten Sie sich gegenüber Außenstehenden vorbildlich
   1. 2:13-17 | Christen und Regierungsbehörden
   2. 2:18-25 | Sklaven und Herren
   3. 3:1-7 | Ehefrauen und Ehemänner
   4. 3:8-12 | Zusammenfassung der vorherigen Anweisungen
2. 3:13-17 | Bewahren Sie Ihre Identität und verhalten Sie sich gegenüber Außenstehenden vorbildlich

Um zu verstehen, wie Petrus' Anweisungen über Christen und die regierenden Autoritäten wirken, müssen wir sie in den rhetorischen Kontext des gesamten Briefes und der einzelnen Passage stellen, in der er enthalten ist, in der Petrus auch Anweisungen über die Beziehungen zwischen Sklaven und Herren sowie Ehefrauen und Ehemännern gibt. Eine getreue Interpretation der Aussagen von Petrus muss seinem Gesamtziel entsprechen, seine Zuhörer an ihre Identität zu erinnern und sie zu ermutigen, diese Identität trotz Leidens aufrechtzuerhalten. Wir sind nun endlich in der Lage zu verstehen, wie Petrus politische Autoritäten konzeptualisierte.

Familienangelegenheiten

Das Christentum ersetzt nicht das Judentum. Tatsächlich ist es historisch anachronistisch, diese beiden Kategorien im ersten Jahrhundert als getrennte Einheiten zu konzipieren. Was als „Christentum“ bekannt werden sollte, geht aus dem Judentum des zweiten Tempels hervor, und unser „Neues Testament“ wurde überwiegend von Juden geschrieben (mit Ausnahme der Apostelgeschichte des Lukas). Daher war der theologische Rahmen, in dem Juden wie Paulus und Petrus dachten, im Wesentlichen jüdisch. Sicherlich ist das „Judentum“ im ersten Jahrhundert selbst eine vielfältige Tradition, aber es gibt einige grundlegende Glaubenssätze, denen sich die überwiegende Mehrheit der Juden anschloss, auch wenn viele von ihnen unterschiedliche Wege fanden, diese auszudrücken. Einer dieser zentralen Glaubenssätze war die Erwählung, die Idee, dass Gott Abraham erwählte, ihm eine Familie versprach und dass seine Familie nach dem babylonischen Exil als jüdische Nation bekannt war. Die Idee, dass Abrahams Familie sich aufgrund der gnädigen Erwählung Gottes von den anderen Nationen unterschied, ist grundlegend für die Logik des Alten Testaments. Die Einhaltung des Gesetzes Moses war das, was Israel von den es umgebenden Nationen unterschied. Wie wir bereits besprochen haben, bestand die einzige wirkliche Neuerung in dieser jüdischen Erwählungstheologie unter den frühen Jesus-Anhängern darin, dass aufgrund des Todes, der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu, des jüdischen Messias, Nichtjuden, die ihren Glauben an ihn setzten, in die Familie Abrahams aufgenommen wurden, ohne das jüdische Gesetz befolgen zu müssen. Dies erweiterte und zog die Grenzen von Abrahams auserwählter Familie rund um den Glauben neu. Dies war in keiner Weise eine Ablehnung des ethnischen Judentums; Abrahams Familie war dazu berufen worden, ein „Segen für die Völker“ zu sein ((Genesis 12:3) und die Propheten hatten vorhergesagt, dass, wenn Gott zurückkehrt, um Abrahams Familie von ihrem Ungehorsam zu befreien, die Völker in das erneuerte Jerusalem strömen werden (Jesaja 2:2-4) und dass die Erde voll sein wird von der Erkenntnis des Herrn, wie das Wasser das Meer bedeckt (Jesaja 11: 9). König Jesus machte dies möglich, und die jüdischen Führer der frühen Kirche erkannten (im Fall von Petrus widerwillig) an, dass Heiden durch ihren Glauben an den Messias in Abrahams Familie als Heiden uneingeschränkt willkommen waren.

Dies ist der historische und theologische Kontext, in dem viele der Aussagen von Petrus in diesem Brief begründet sein müssen. In den ersten beiden Versen bezeichnet Petrus seine Zuhörer als „Fremde“ und verwendet die Sprache der Erwählung („Auserwählte“), um sich auf seine Gemeinde zu beziehen. Im Kontext des jüdischen Denkens des 1. Jahrhunderts ist dies ein offensichtlicher Verweis auf die Sprache Israels. Diejenigen, die an Jesus glauben, sind wirklich das Volk Gottes, und sie wurden von Gott auserwählt, „Jesus Christus zu gehorchen“. Denken Sie daran, dass das Wort „Christus“ ein Titel ist, der „Gesalbter“ bedeutet und von den Autoren des Neuen Testaments allgemein verwendet wird, um auf den messianischen Status Jesu hinzuweisen. Jesus ist wirklich und objektiv der König der Welt, und es gibt keine anderen Konkurrenten. Die Propheten haben dies vorhergesagt, und die jüdische Hoffnung auf einen kommenden König erfüllte sich in Jesus. Natürlich mussten die Grenzen Israels um den Messias herum neu definiert werden; wenn Jesus wirklich König ist, dann wird sein Volk durch Gehorsam ihm gegenüber definiert. Viele Theologen, die im Rahmen einer angeblichen „Zwei-Reiche“-Theologie arbeiten, in der Jesus König im „spirituellen“ Sinne ist, die Menschen aber Herrschaft im „irdischen“ Sinne ausüben sollen, haben einen grundlegenden Aspekt der neutestamentlichen Christologie völlig übersehen. Der Grund, warum Petrus sein gemischtes jüdisch-heidnisches Publikum sowohl als „Auserwählte“ als auch als „Fremde“ bezeichnen kann, obwohl er weiß, dass einige seiner Empfänger, wie Paulus, römische Bürger sein werden, liegt darin, dass Jesus der wahre König ist und daher die Macht und das Ansehen des Römischen Reiches in Christus relativiert werden. Was die zentrale Bedeutung des messianischen Status Jesu für die Autoren des Neuen Testaments angeht, bringt es der Gelehrte Joshua Jipp am besten auf den Punkt: „Die messianische Identität Jesu … ist nicht nur die Voraussetzung, sondern der primäre … Inhalt der neutestamentlichen Theologie … Die messianische Königswürde Jesu ist so etwas wie eine grundlegende Metapher, eine primäre Bezeichnung und ein treibendes Bild für das Verständnis der neutestamentlichen Christologie“ (Jipp, Joshua, Die messianische Theologie des Neuen Testaments, p. 3). Petrus glaubt, dass Jesus der König ist, und die Familie Gottes sollte verstehen, dass ihre Identität als sein auserwähltes Volk sie zu „Fremden“ macht.

Um diesen Punkt noch deutlicher zu machen, zitiert Petrus in 19:2 direkt Levitikus 1:16: „Ihr sollt heilig sein, denn ich [Gott] bin heilig.“ Diese Aussage fungiert als Refrain in Levitikus und erinnert Israel daran, dass Gott ihnen das Gesetz gegeben hat, damit sie sich von den anderen Nationen abgrenzen und unterscheiden. Petrus wendet diese Sprache der Heiligkeit auf die Kirche derer an, die an den Messias glauben, und erklärt in den Versen 1:13-15, dass sich die Kirche in einer Weise verhalten muss, die mit ihrer Identität übereinstimmt. In Vers 14 verwendet er sogar das Wort „gehorsam“, was die Abgeschiedenheit des Verhaltens des auserwählten Volkes klar mit der Idee verbindet, dass sie Jesus gehorchen sollen, den Petrus für den wahren König der Welt hält. Das erste Kapitel des Petrusbriefs fungiert als Einführung in den Rest seines Briefes, und er hat bereits mehrere Punkte deutlich gemacht. Die Kirche wurde von Gott berufen und auserwählt und sie soll Jesus, dem wahren König, gehorchen, auch wenn sie dafür leiden muss. Petrus wird keine dieser Ideen aufgeben, während er seinen Zuhörern weiterhin erklärt, wie sie angesichts dieser komplexen Realitäten Beziehungen gestalten sollen.

Es ist auch wichtig zu verstehen, wie Petrus auf die chiastische Unterweisung hinarbeitet, die er in 2:11-3:17 erteilt. In Kapitel zwei wird er sein Verständnis von Kirche und Gehorsam weiter verfeinern und erweitern und sein Publikum auf den schwierigen relationalen Ratschlag vorbereiten, der seine provokante Aussage zur Unterwerfung unter die Autoritäten beinhaltet. Petrus setzt das Thema der christlichen Identität in 2:4-8 fort, indem er eine Behauptung formuliert, die Paulus sowohl in 1. Korinther als auch in Epheser aufgestellt hat, dass die Kirche nun der Tempel Gottes ist. Ich erkenne in Vers 4 ein leichtes Echo der Genesis, wo die Kirche nicht nur der Tempel ist, sondern auch die Priester, die im Tempel ihren Dienst verrichten, und Petrus wird ein paar Passagen aus Jesaja und eine aus den Psalmen zitieren, um diese Behauptung zu untermauern: Die Kirche soll „geistige Opfer darbringen, die Gott durch Jesus Christus wohlgefällig sind“. Diese Passage drückt nicht nur auf brillante Weise die hohe Meinung aus, die Petrus von der Kirche hat, sondern zeigt auch einmal mehr, dass die Grenzen zwischen Gottes Volk und dem Rest der Welt um Christus herum neu definiert wurden. Dieser kurze, aber tiefgründige Abschnitt hat weitreichende ekklesiologische Implikationen, und Petrus wird im folgenden Abschnitt sein Verständnis der Kirche weiter verfeinern.

1. Petrus 2:9-10 enthält einen weiteren kurzen Chiasmus, wobei Petrus diesen Abschnitt beginnt und beendet, indem er gegenüber seinem ethnisch gemischten Publikum die Sprache Israels anwendet („auserwähltes Geschlecht“, „heilige Nation“, „Volk Gottes“, „erlangte Barmherzigkeit“) und dann in der Mitte kühn erklärt, dass Gott die Gemeinde berufen hat, „damit ihr die Tugenden dessen verkündet, der euch aus der Finsternis in sein wunderbares Licht gerufen hat“. Gott versprach Abraham in Genesis 12:3, dass seine Familie ein Segen für die Nationen sein würde, und dies geschieht durch die Familie Abrahams, die jetzt durch Christus und nicht durch das Gesetz definiert wird und das Evangelium mit den Nationen teilt. Im Zentrum von Gottes Wirken in der Welt steht seine berufene, auserwählte Familie, so wie es immer der Fall war. Allein diese Beobachtung sollte jeden, der den Brief des Petrus liest, dazu veranlassen, sein Engagement für eine irdische, weltliche Regierung zu überdenken, aber der nächste Abschnitt des Briefes, der direkt zu „Römer 13 der katholischen Briefe“ führt, sprengt jede oberflächliche politische Lesart des 1. Petrusbriefs in Stücke. Es ist frustrierend, aber leider vorhersehbar, dass viele Interpreten dies ignorieren. Diese Passage verdient es, vollständig zitiert zu werden. 1. Petrus 2:11-12 lautet wie folgt:

„Geliebte, ich ermahne euch als Fremde und Fremdlinge: Enthaltet euch von fleischlichen Gelüsten, die gegen die Seele streiten. Führt ein vorbildliches Verhalten unter den Heiden, damit sie, wenn sie euch als Übeltäter verleumden, durch eure guten Taten, die sie sehen, Gott am Tag der Heimsuchung verherrlichen können.“

Der flüchtige Leser könnte diese Passage leicht überfliegen und schnell zum kontroverseren Abschnitt übergehen, der folgt. Das wäre ein großer Fehler. Petrus macht in diesem kurzen Abschnitt mehrere kritische Schritte, die verstanden werden müssen, um das Material zu interpretieren, das ihm vorausgeht. Der erste hat mit der Identität der Kirche zu tun. Petrus hat seine Zuhörer, von denen einige zweifellos römische Bürger waren, bereits in 1:1 als „Fremde“ bezeichnet. Er wiederholt dies erneut in 2:11 und bezeichnet sie als „Fremde und Fremde“. Seine gemischte jüdische und heidnische Gemeinde, die sowohl aus Römern als auch aus Nichtrömern besteht, soll verstehen, dass sie eine neue Identität haben, die alle anderen relativiert. Dies schließt zwangsläufig die Vorstellung aus, dass Christen eine „nationale Identität“ haben oder dass sie immer den Launen des Staates gehorchen müssen. Diejenigen, die nicht „in Christus“ sind, stehen außerhalb der Familie Gottes. Für jetzt. Petrus erinnert seine Zuhörer daran, dass sie der Lust entfliehen müssen, und fordert sie auf, sich unter Außenstehenden vorbildlich zu verhalten. Aber er verwendet einen merkwürdigen Begriff, der massive Auswirkungen hat. Petrus, der Jude der Juden, der selbst nach einer Offenbarung Gottes, dass er Heiden nicht unrein nennen solle (ssiehe Apostelgeschichte 10-11 sowie 15) hatte immer noch einen Moment der Krise, in dem er sich weigerte, mit ihnen zu essen (und wurde von Paulus im Galaterbrief scharf kritisiert; siehe Galater 2: 11-21), verwendet den Begriff „Heiden“ heute nicht mehr zur Bezeichnung von Menschen, die ethnisch nicht jüdisch sind, sondern von Menschen, die außerhalb der Kirche stehen (Provokant, aber weniger überraschend, macht Paulus in Epheser 2:17 denselben Schritt.). Atemberaubend. Für einen Juden im ersten Jahrhundert war die Grenze zwischen Juden und Heiden nicht verhandelbar. Schließlich war es die Wahrnehmung, dass die jüdischen Führer der frühen Kirche diese Grenze überschritten hatten, die zu massiven Kontroversen führte ("Wenn ich immer noch die Beschneidung predige“, fragt Paulus in Galater 5: „Warum werde ich immer noch verfolgt?"). Aus diesem Grund waren so viele palästinensische Juden wütend auf die römische Besatzung. Die Juden können nicht frei sein, wenn die Heiden im Heiligen Land bleiben (Siehe Nehemia 9:36). Indem Petrus den Begriff „Heiden“ auf diejenigen außerhalb der Kirche anwendet, zieht er eine leuchtend rote Linie um sein Publikum; sie sind dabei, der Rest der Welt ist draußen. Aber natürlich besteht die Hoffnung, dass sie hineingebracht werden. Petrus versteht, dass die Kirche unter Druck von außen steht, und in Vers 12 sagt er seinem Publikum, dass es sich vor den „Heiden“ gut benehmen soll, damit sie, auch wenn sie die Kirche verleumden, aufgrund der guten Taten der Kirche Gott die Ehre geben, wenn Jesus schließlich zurückkehrt, um die Dinge richtigzustellen. Der Zweck des christlichen Verhaltens besteht darin, die Welt zu überführen und sie hoffentlich zum wahren König, Jesus, zu bekehren. Noch bevor wir 2:13-17 erreichen, ist es offensichtlich, was Petrus tun wird: Sich den Autoritäten zu unterwerfen ist eine Erweiterung dessen, dass Christen „ihr Verhalten unter den Heiden vorbildlich pflegen“, damit sie eines Tages „Gott verherrlichen“ können. Wie wir in der folgenden Passage deutlicher sehen werden, soll Petrus‘ Ratschlag bezüglich Regierung, Sklaven und Ehefrauen eine pragmatische Antwort auf eine Welt bieten, die das Evangelium dringend hören muss. Er legitimiert, duldet oder schafft keinen zeitlosen theologischen Rahmen, innerhalb dessen wir soziale Institutionen aufbauen. Das wahre Volk Gottes sind diejenigen, die an Christus glauben und sich unter Außenstehenden gut benehmen, um die Herrlichkeit Gottes zu bezeugen. Mit diesem Kontext im Hinterkopf wenden wir uns schließlich 1. Petrus 2:13-17 zu.

„Um des Herrn Willen“

Die Passage selbst ist nur im Kontext verständlich. Denken Sie daran, dass dieser Abschnitt der erste von drei ist, die sich mit der Komplexität der christlichen Beteiligung an antiken Institutionen befassen. Petrus hat bereits festgestellt, dass seine Zuhörer das wahre Volk Gottes sind, Exilanten, die ihre Identität nur in Christus finden und dazu berufen sind, dem Rest der Welt ein Beispiel zu geben. Es sollte uns nicht überraschen, wenn Petrus diesen Abschnitt mit einer Aussage beginnt, die leider zu oft übersehen wird. „Ordnet euch unter“, sagt Petrus, „um des Herrn willen“ (1. Petrus 2:13). Warum unterwerfen sich Christen? Weil die Institutionen, die er gleich beschreiben wird, ewig gültig sind und Gottes Absicht für die Schöpfung widerspiegeln? Nein. Christen unterwerfen sich „um des Herrn willen“. Dies steht im Einklang mit dem, was Petrus nur wenige Worte zuvor gesagt hat, nämlich dass Christen sich unter den Heiden vorbildlich verhalten sollten, damit sie ihre guten Taten sehen und Gott verherrlichen. Wenn Petrus sagt „Ordnet euch um des Herrn willen jeder menschlichen Institution unter, sei es einem König als Autorität oder Statthaltern“, bezieht er sich einfach auf die missionarische Verantwortung der Kirche, Außenstehenden ein Beispiel zu geben. In Vers 15 wird Petrus behaupten, dass die Kirche durch ihre Unterwerfung unter die Autoritäten „die Unwissenheit törichter Menschen zum Schweigen bringen“ wird. Möglicherweise sind es dieselben „törichten Menschen“, die in 1:6 „die Kirche mit mancherlei Prüfungen bedrängen“ und in 2:12 „[die Kirche] als Übeltäter verleumden“. Die Kirche leidet, und indem sie zeigt, dass sie bereit ist, sich den zuständigen Autoritäten zu unterwerfen, könnte sie den Vorwurf zum Schweigen bringen, die Kirche sei irgendwie in unerlaubte Aktivitäten verwickelt. Für Petrus – und ich würde sagen, das gilt auch für Paulus – existieren die Autoritäten, und die Kirche muss in ihrem Umgang mit ihnen pragmatisch sein. Bedeutet das, dass die Autoritäten ewig sind und für immer existieren werden? Lesen Sie das Buch der Offenbarung. Bedeutet das, dass Christus seinen messianischen, königlichen, aufgestiegenen und erhabenen Status mit menschlichen Führern teilt? Natürlich nicht. Die frühen Anhänger Jesu waren großartig darin, etwas zu tun, womit viele amerikanische Christen zu kämpfen haben: in der realen Welt zu leben. Petrus versteht, dass Jesus der wahre König ist, aber dass die Autoritäten immer noch tatsächliche Macht über die Menschen ausüben. Die Kirche muss einen pragmatischen Weg finden, um in der Spannung zwischen der christologischen Vision des inthronisierten Christus und der gegenwärtigen Realität der alten Schöpfung zu leben, die noch nicht verblasst ist. Wir unterwerfen uns, wenn wir können, „um des Herrn willen“, nicht um der Autoritäten willen, damit Gott am Ende verherrlicht wird, wenn Jesus, der wahre König, zurückkehrt. Wenn Sie mir nicht glauben, lesen Sie die Offenbarung 17-22.

Eine weitere wichtige Einschränkung betrifft die Art der Autoritäten, auf die sich Petrus bezieht. Hier ist, was er über die Autoritäten sagt, denen sich die Christen unterordnen (natürlich um des Herrn willen): „sei es einem König als dem, der die Macht hat, oder Statthaltern, die von ihm gesandt wurden, um die Übeltäter zu bestrafen und die zu loben, die Gutes tun.“ Eines der Probleme, auf die ich in der Einleitung bezüglich der modernen Interpretation antiker politischer Texte angespielt habe, ist, dass wir einfach davon ausgehen, dass die Alten mehr oder weniger dieselben Denkkategorien hatten, um regierende Autoritäten zu verstehen. Das ist ein massiver historischer Fehler. Die Aufklärung hat, im Guten wie im Schlechten, die Art und Weise, wie moderne Westler über die Natur von Regierung und Politik denken, völlig verändert, und ich habe noch keine moderne christlich-theologische Interpretation dieser politischen Passagen im Neuen Testament gefunden, die nicht zumindest bis zu einem gewissen Grad unsere modernen Annahmen über politische Macht in diese alten Dokumente einbringt. Wir denken über das Römische Reich, als wäre es ein moderner, technokratischer Staat gewesen. Das war es absolut nicht.

Tatsächlich hatten die alten Römer ein ziemlich dezentralisiertes politisches System. In einer Zeit vor Telefonen, E-Mails, Autos oder Flugzeugen wäre es für eine kleine Anzahl von Politikern in Rom unmöglich gewesen, das gesamte Mittelmeerbecken bis ins kleinste Detail zu verwalten. Das allgemeine System der imperialen Verwaltung in der antiken und mittelalterlichen Welt stützte sich oft auf lokale Führer in eroberten oder annektierten Gebieten, die die täglichen Aufgaben der lokalen Verwaltung übernahmen. Solange die Steuern bezahlt und der Frieden gewahrt wurde, waren die kaiserlichen Behörden zufrieden. Das Römische Reich war nicht anders. Beachten Sie, dass Petrus (und Paulus in Römer 13) seinen Zuhörern nicht sagt, sie sollen sich dem Kaiser unterwerfen. Die Wahrscheinlichkeit, dass einer seiner Zuhörer, die in Kleinasien weit weg von der kaiserlichen Hauptstadt lebten, jemals mit einem römischen Kaiser (oder sogar einem Senator) in Kontakt kommen würde, war weit hergeholt. Stattdessen wurden sie von lokalen Klientelkönigen oder Gouverneuren regiert, die, solange in einem Gebiet Frieden herrschte, oft nach den Maßstäben der kulturellen Gepflogenheiten der Region regierten. Die „römische Herrschaft“ war oft nur eine Frage der Steuereinnahmen und der Einhaltung bestimmter Gesetze, und mit Ausnahme des Imperiums (dem Recht, einen Menschen zum Tode zu verurteilen) herrschten die Römer mit leichter Hand. Es war Aufgabe der lokalen „Könige und Autoritäten“, den Frieden aufrechtzuerhalten. Wenn wir erst einmal verstehen, dass sich dieses System in vielerlei Hinsicht völlig von den modernen westlichen politischen Systemen unterscheidet, ergibt die Logik von Peters Aussagen mehr Sinn.

Petrus sagt in Vers 14 auch, dass die Obrigkeit dazu da ist, „die Übeltäter zu bestrafen und die Rechtschaffenen zu loben“. Es gibt in der westlichen Welt, insbesondere in libertären oder klassisch-liberalen Kreisen, nur sehr wenige Menschen, die diese politische Theorie unterstützen würden. Wir sind im Grunde alle Anhänger von Locke: Wenn es eine Regierung geben muss, sollte sie nur die natürlichen Rechte schützen. Die Vorstellung, dass die Regierung Menschen für moralisch verwerfliches Verhalten bestrafen würde, das nicht direkt die natürlichen Rechte einer anderen Person betrifft, ist für Menschen wie uns ein Gräuel. Was also meint Petrus hier? Es ist wichtig zu beachten, dass Paulus in Römer 13 genau diese Terminologie verwendet, um zu erklären, warum sein Publikum der Obrigkeit unterworfen sein sollte. Der Neutestamentler Najeeb Haddad, der in seinen veröffentlichten Werken die antiimperiale Lesart von Paulus provokativ (und überzeugend, möchte ich hinzufügen) sehr kritisch gesehen hat, erklärt, dass „das Böse bestrafen und das Gute loben“ die vorherrschende politische Theorie war, die in der Antike die politische Autorität rechtfertigte. Haddad kommentiert diese Sprache im 1. Petrusbrief in einer Passage, die ein ausführliches Zitat verdient:

„Petrus stützt sich auf eine allgemeine Regierungstheorie, deren Zweck es ist, gutes Verhalten zu belohnen und die öffentliche Moral zu fördern. Diese allgemeine Theorie war weit verbreitet und kann bei mehreren Autoren gefunden werden. In Aristoteles‘ Politica liefert er beispielsweise eine detaillierte Beschreibung dieser Theorie. Er schlägt vor, dass die Polis für das gute Leben existiert und dass Gerechtigkeit durch Gerichtsverfahren zum Ausdruck kommt, indem geregelt wird, was richtig und was falsch ist. In seiner Legatio ad Gaium bestätigt Philo von Alexandria nicht nur diese Regierungstheorie, sondern stellt fest, dass „kein Gesetz vollständig sein kann, wenn es nicht zwei Bestimmungen enthält: Ehrungen für gute Dinge und Strafen für böse Dinge … denn Strafen sind gut für die Moral der Menge, die Angst hat, dasselbe zu erleiden … Wenn Paulus [und im weiteren Sinne Petrus] sagt, dass „Herrscher nicht ein Schrecken für gutes Verhalten sind, sondern für schlechtes“ (Röm 13:3a), bestätigt er nur eine positive Theorie der zivilen Autorität, der die antike Gesellschaft bereits zugestimmt hat“ (Haddad, Najeeb, Paulus, Politik und die neue Schöpfung , p. 67).

Petrus beruft sich also einfach auf die vorherrschende politische Theorie der Zeit: Autoritäten fördern das Gute und bestrafen das Schlechte. Wenn Christen diese Realität anerkennen und sich den Autoritäten um des Herrn willen bereitwillig unterwerfen, sollten sie nichts zu befürchten haben. Tatsächlich ist Petrus so überzeugt vom aufrechten Verhalten seiner Zuhörer, dass er in 2:15 erklären kann, dass diese Unterwerfung „Gottes Wille ist, damit ihr durch Gutestun die Unwissenheit der unverständigen Menschen zum Schweigen bringt“. Die Kirche soll sich unter den Heiden vorbildlich verhalten (wir haben 2:12 nicht vergessen!), und indem sie dies tut, werden sie den Autoritäten offensichtlich als diejenigen erscheinen, die Gutes tun und vielleicht ihres Lobes würdig sind. Dies wird den Autoritäten natürlich letztendlich offenbaren, dass Jesus der König ist, und es wird auch diejenigen zum Schweigen bringen, die der Kirche Ärger bereiten und sie möglicherweise unmoralischen Verhaltens bezichtigen. Petrus fährt dann in 2:15-16 fort und verwendet dabei eine Sprache, die an Paulus im Galaterbrief erinnert (5:1, 13), dass seine Zuhörer „als freie Menschen handeln und die Freiheit nicht als Deckmantel für Böses benutzen, sondern als Sklaven Gottes. Ehret alle Menschen, liebt die Brüder, fürchtet Gott, ehrt den König“. Ja, seine Zuhörer sind frei, aber aus rein politischer Pragmatik sollten sie sich den Autoritäten unterwerfen, die existieren, um das Schlechte zu bestrafen und das Gute zu loben. Das, lieber Leser, ist genau das, was Petrus in dieser Passage tut. Dies ist keine Legitimierung jeder Regierung, jedes Herrschers oder jeder politischen Politik. Petrus legt ein Prinzip dar, das wir in unserer modernen Welt anwenden müssen: Unabhängig von der politischen Situation, in der wir uns gerade befinden, sollten wir unser Bestes tun, um den Autoritäten durch unsere Lebensweise ein Beispiel zu geben.

Wie wir dieses Prinzip in unseren modernen „demokratischen“ (hier ist die Anführungszeichen-Prise ironisch gemeint) politischen Systemen umsetzen, in denen der Staat über die technologischen Mittel verfügt, die gesamte Menschheit auf Knopfdruck auszulöschen, erfordert von uns, kreativ darüber nachzudenken, was es in dieser Zeit bedeuten könnte, sich um des Herrn willen unseren Autoritäten zu unterwerfen. Ich vermute, dass die Antwort auf diese Frage vom politischen Kontext jedes Christen abhängt; was es bedeutet, in China Christ zu sein, sieht ganz anders aus als im Iran, in den Vereinigten Staaten oder in Nigeria, und die Kirche muss ihr Bestes tun, um der Welt um sie herum treu Zeugnis abzulegen. Diese Passage lehrt zwar keinen Libertarismus, aber sie legitimiert auch nicht jede Entscheidung der politischen Autoritäten. Das sollte an diesem Punkt unserer Studie überdeutlich sein. Und das ist auch nicht das Ende der Angelegenheit. Denken Sie daran, dass diese Ermahnung, sich den Autoritäten zu unterwerfen, Teil eines größeren Abschnitts ist, der von 2:11 bis 3:17 reicht und auch Anweisungen bezüglich der Institution der Sklaverei und der Ehe enthält. Wie wir sehen werden, machen diese die Argumente, die ich oben dargelegt habe, nur noch überzeugender.

Sklaven, unterwerft euch euren Herren

Wenn progressive oder konservative Christen argumentieren möchten, dass die Bibel uns auffordert, uns immer der Regierung zu unterwerfen, weil Petrus dies klar sagt, fragen Sie sie bitte, ob Sklaven sich immer ihren Herren unterwerfen sollten. Sehr, sehr wenige Menschen in der modernen westlichen Welt (trotz allem, was die politisch motivierten Identitätspolitik-Krieger im staatlich geförderten NPR Ihnen erzählen könnten) würden die Institution der Sklaverei unterstützen, und wenn ein Freund oder ein Familienmitglied einmal ein Sklave wäre, würden sie alles tun, um ihn zu befreien. Doch sobald Petrus damit fertig ist, sein Publikum zu ermutigen, sich „der Obrigkeit unterzuordnen“, sagt er den Sklaven, sie sollten „sich in jeder Hinsicht ihren Herren unterordnen, nicht nur den Guten und Heiden, sondern auch den Unvernünftigen“ (1. Petrus 2:18). Bedeutet das also, dass Petrus sich der Abschaffungsbewegung im amerikanischen Süden vor dem Bürgerkrieg widersetzt hätte? Natürlich nicht. Tatsächlich war die Abschaffungsbewegung nur in einer Welt möglich, die von christlichen Werten geprägt war. Die Sklaverei war in der gesamten Antike eine allgegenwärtige Institution. NT Wright stellt zu Recht fest, dass die Sklaverei für die antike Wirtschaft ebenso wichtig war wie die Elektrizität für die moderne (Wright, NT, Paulus und die Treue Gottes, p. 32). Es ist jedoch offensichtlich, dass die frühen Christen sich mit dieser Praxis sehr unwohl fühlten und glaubten, dass der soziale Wert der Sklaverei durch das Evangelium relativiert worden sei. Paulus‘ berüchtigte Aussage in Galater 3:28, dass „es nicht mehr Juden noch Griechen gibt, nicht Sklaven noch Freie, nicht Mann noch Frau; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“, ist eine perfekte Zusammenfassung des neutestamentlichen Zeugnisses über die Sklaverei. Sie ist ein Teil der alten Schöpfung. Und doch existiert sie leider immer noch. Wie viele Neutestamentler argumentiert haben (und ich stimme voll und ganz zu), gab es für die frühen Christen einfach keine Möglichkeit, die Institution zu stürzen, obwohl die Bibel die Abschaffung der Sklaverei richtungsweisend unterstützt. Stattdessen wurden Christen dazu aufgerufen, keinen Unterschied zwischen Sklaven und Freien zu sehen. Alle haben den gleichen Status in Christus. Der christliche Sklavenhalter soll den christlichen Sklaven wie einen Bruder behandeln (Philemon 1:15-16).

Aber was passiert, wenn der christliche Sklave einen Herrn hat, der kein Christ ist? Er soll sich seinem Herrn um des Herrn willen unterwerfen, in dem Wissen, dass seine Identität nicht in seinem Status als Sklave liegt, sondern als Kind des einzig wahren Gottes. Petrus erkennt an, dass dies ungerechtes Leiden bedeuten könnte: „Wenn ihr das Gute tut und dafür leidet und es geduldig ertragt, findet das Gnade bei Gott“ (2:20). Autsch. Das verletzt sicherlich moderne Gefühle. Petrus folgt dieser Aussage dann mit einem Abschnitt (2:21-25), der wieder einmal stark an Paulus erinnert (Philipper 2:5-11) wo er den Sklaven in seinem Publikum (mit Blick auf den Rest der Gemeinde) sagt, dass Christen manchmal ungerechterweise leiden müssen, weil Christus dasselbe für uns getan hat. Leiden kann Gott verherrlichen: „Auch Christus hat für euch gelitten und euch ein Beispiel hinterlassen, damit ihr seinen Fußstapfen nachfolgt“ (2:21). Sklaverei ist ungerecht, und wir sind alle besser dran, weil wir diese Praxis in der modernen Zeit gesetzlich abgeschafft haben. Petrus befasst sich jedoch mit einer anderen Realität, in der die Kirche Gott der Welt offenbaren muss, und für Sklaven bedeutet dies, sich ihren Herren zu unterwerfen.

Die Parallelen zwischen diesem Abschnitt über die Sklaverei und dem vorhergehenden Abschnitt über politische Autoritäten sollten völlig klar sein. Es ist völlig angemessen, dass moderne Christen den Tod der institutionellen Sklaverei feiern und sich dafür einsetzen, dass sie nie wiederkehrt. Jeder Mensch, der versucht, einen anderen Menschen zu versklaven, sollte ins Gefängnis geworfen werden. Darüber sind wir uns alle einig. Was mich erstaunt, ist, wie leicht moderne Christen die Aussagen von Petrus zur Sklaverei richtig kontextualisieren und dann seine Aussagen zu politischen Autoritäten völlig aus dem Kontext reißen. Wenn wir verstehen, dass die Realitäten der antiken Welt manchmal erforderten, dass Sklaven sich ihren Herren unterwarfen, dann sollten wir vielleicht auch verstehen, dass die Realitäten der antiken Welt manchmal erforderten, dass Christen sich den Autoritäten unterwarfen. Und wenn das Christentum im Großen und Ganzen darin übereinstimmt, dass die Sklaverei hätte abgeschafft werden sollen, warum können wir dann nicht dieselben Schlussfolgerungen über politische Autoritäten ziehen? Das ist eine Frage, über die es sich nachzudenken lohnt.

Ihr Frauen, ordnet euch euren Männern unter

Die letzte Institution, die Petrus anspricht, ist die Ehe; insbesondere die schwierige Frage, wie Ehefrauen zu ihren Ehemännern stehen sollten. In der frühen Kirche gab es viele Frauen, die ihren Glauben an Christus auch ohne die Unterstützung ihrer Ehemänner gefunden hätten, und Petrus geht davon aus, dass viele solcher Frauen zu seinem Publikum gehören werden. In 3:1 sagt er: „Desgleichen [!] ihr Frauen, ordnet euch euren Männern unter, damit auch die, die dem Wort ungehorsam sind, durch das Verhalten ihrer Frauen ohne Wort gewonnen werden können.“ Denken Sie daran, dass Petrus gerade Sklaven angewiesen hat, ihren Herren gehorsam zu sein, und dann erklärt hat, dass sie, wenn sie ungerechterweise leiden, einfach Christus nachahmen, der für unsere Sünden gestorben ist. Wie ich wiederholt gezeigt habe, wird all dies durch 2:12 ausgedrückt, wo Christen dazu aufgerufen werden, sich unter Außenstehenden vorbildlich zu verhalten, damit Gott verherrlicht wird. In einer Gesellschaft, in der die patriarchalische Ehe praktiziert wurde, bestätigt dieser Rat nicht das Ungleichgewicht der Institution, als ob Petrus den Frauen sagen würde, dass sie sich immer und in jeder Situation unterordnen müssten. Vielmehr zeigt er, dass angesichts der Realitäten und Erwartungen an verheiratete Frauen in der griechisch-römischen Welt die Unterordnung unter den Ehemann der effektivste Weg gewesen wäre, ihnen Gott zu offenbaren. Es ist wichtig, die Dynamik und Erwartungen an die Ehe in der Antike zu verstehen. Die Neutestamentlerin Holly Carey beschreibt, wie Augustus eine Reihe von Gesetzen rund um die Ehe erließ, die das Römische Reich stärken sollten und zu denen natürlich auch die Unterordnung der Frauen unter ihren Ehemann gehörte: „Derartige Gesetzesänderungen machten Ehe und Kinderkriegen zu Angelegenheiten der bürgerlichen Verantwortung und belohnten sowohl männliche als auch weibliche Bürger, die auf diese Weise zum Gemeinwohl beitrugen. Man glaubte, dass Ehe und Familiengründung nicht nur persönliche Angelegenheiten waren, sondern zur Stabilität der Gemeinschaft beitrugen“ (Carey, Holly, Frauen, die, p. 29).

(Anmerkung des Autors: TDies ist ein geeigneter Ort, um darauf hinzuweisen, dass ich persönlich der theologischen Sichtweise der Ehe, die als „Egalitarismus“ bezeichnet wird, verpflichtet bin. Dabei erkenne ich an, dass Männer und Frauen, obwohl sie gemäß einem Schöpfungsprinzip biologisch verschieden sind, dennoch den gleichen Wert haben und dass es in christlichen Ehen nicht notwendigerweise darum geht, dass der Mann die Frauen „führt“. Auch hier berufe ich mich auf Paulus‘ Relativierung des sozialen Wertes des Geschlechts in Galater 2:28 (was nicht, wie viele progressive Christen fälschlicherweise und anachronistisch behaupten, bedeutet, dass Paulus die kritische Geschlechtertheorie befürwortet) sowie auf Genesis 3:16, was darauf hindeutet, dass die patriarchalische Struktur der Ehe eine Folge des Sündenfalls ist. Mein Argument ist mit komplementären Ansichten vereinbar, sodass diejenigen, die anderer Meinung sind, dies gerne tun können, ohne mein übergeordnetes Argument abzulehnen.)

Mit anderen Worten, eine christliche Ehefrau, die ihrem nichtchristlichen Ehemann gegenüber ungehorsam war, wäre als sozial und politisch subversiv wahrgenommen worden, ein Ergebnis, das Petrus zu vermeiden versuchte. Diese soziologische Dynamik wird nur noch verstärkt durch das, was Petrus in 3:2-6 sagt, wo er Frauen ermutigt, keusch und respektvoll zu sein und sich bescheiden zu kleiden. Dann appelliert er an Sarah und ihren Gehorsam gegenüber Abraham. Wieder appelliert Petrus an einen vorherrschenden Heiratsbrauch in der römischen Welt. Carey erklärt: „Eine weitere Erwartung an Frauen war, dass sie sich bescheiden benehmen. Das war wichtig, weil das Verhalten einer Frau ein direktes Spiegelbild ihres Mannes war … in Bezug auf die Kleidung bestand die Tugend der Bescheidenheit weniger darin, freizügige Kleidung zu vermeiden … als vielmehr darin, einfache Kleidung zu tragen. Letztlich ging es bei der Bescheidenheit darum, Selbstbeherrschung zu zeigen, anstatt selbstgefällig zu sein“ (Carey, S. 35). So wie sich Christen um des Herrn willen den Autoritäten unterordnen und Sklaven ihren Herren sind, damit Außenstehende sich am Tag des Jüngsten Gerichts schämen müssen, dass sie Christen verleumdet haben, so sollen sich auch Frauen ihren Ehemännern unterordnen und Vorbilder für tugendhafte Ehefrauen sein. Wenn ihre Ehemänner keinen Glauben haben, besteht die Hoffnung darin, dass sie „ohne ein Wort durch das Verhalten ihrer Frauen gewonnen werden“ (1. Petrus 3:1)Ebenso sollen die Ehemänner „ihre Frauen ehren, denn sie sind Miterben der Gnade des Lebens“ (1. Petrus 3:7). Wir sehen daher, dass Petrus‘ Rat an die Frauen Teil einer pragmatischen Herangehensweise an mehrere komplizierte soziale und politische Realitäten ist, die darauf abzielen, die Identität der Kirche angesichts äußerer Bedrängnisse zu bewahren und der Welt Gottes Herrlichkeit zu offenbaren. Dieser Abschnitt endet mit einer ausführlichen Zusammenfassung, die von 3:8 bis 3:17 reicht und die Absichten von Petrus‘ Rat bezüglich Regierung, Sklaverei und Ehe weiter offenbart: „Zusammenfassend: Seid alle einmütig, mitfühlend, brüderlich, gütig und demütig im Geiste; vergeltet nicht Böses mit Bösem oder Beleidigung mit Beleidigung, sondern gebt stattdessen Segen; denn ihr seid gerade dazu berufen, Segen zu erben (1. Petrus 3:8-9) … wer könnte euch schaden, wenn ihr euch für das Gute einsetzt? Aber auch wenn ihr um der Gerechtigkeit willen leiden solltet, seid ihr glückselig … heiligt Christus als Herrn in euren Herzen und seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist … und bewahrt ein gutes Gewissen, damit die, die euer gutes Verhalten in Christus schmähen, durch die Verleumdung, die über euch erhoben wird, beschämt werden“ (1. Petrus 3:13-16). Vers 17 rundet den Abschnitt schön ab: „Denn es ist besser, wenn Gott es will, dass ihr für das Gute leidet, als für das Böse.“ Damit hat sich der Kreis geschlossen.

Den Rat von Peter befolgen

Der Sinn dieser langen und komplexen Argumentation bestand darin, zu zeigen, dass Petrus die zeitlose und ewige Macht menschlicher Autoritäten nicht rechtfertigt. Petrus fordert seine Zuhörer auf, sich um des Herrn willen den politischen Herrschern zu unterwerfen, appelliert an das konventionelle griechisch-römische Konzept guter Regierungsführung und sagt seinen Zuhörern, dass sie nichts zu befürchten haben sollten, wenn sie das Richtige tun. Dies steht in völliger Übereinstimmung mit seinem Rat an Sklaven und Frauen und trägt zum Gesamtzweck des Briefes bei, der darin besteht, die Identität der Kirche als Gottes auserwähltes Volk inmitten massiven sozialen Anpassungsdrucks aufrechtzuerhalten. Petrus ist pragmatisch und offenbart gleichzeitig, dass Gott letztendlich siegreich sein wird. Die politischen Autoritäten sind Teil der alten Schöpfung, die vergeht, üben aber immer noch sehr reale Macht über andere aus. Christen müssen kreative Wege finden, um in dieser Spannung zu leben. Zusammenfassend könnte dies ein geeigneter Punkt sein, an dem wir aufhören sollten, aber Petrus gibt uns noch ein paar weitere starke Hinweise darauf, dass er tatsächlich nicht glaubt, dass irdische politische Autoritäten ewigen Wert haben.

Man sollte bedenken, dass er zweimal die Sprache des Exils verwendet, um seine Zuhörer als „Fremde“ oder „Exilanten“ zu bezeichnen (1:1, 2:11), und dass er sie im gesamten Brief ständig daran erinnert, dass sie das wahre Volk Gottes sind. Für jeden römischen Bürger in seinem Publikum war die Botschaft klar: Ihre wahre Staatsbürgerschaft liegt in Christus, nicht im Römischen Reich. Christen des 21. Jahrhunderts müssen diesen Wink verstehen. Petrus bewegt sich auch innerhalb der unglaublich hohen und königlichen Christologie der frühen Kirche; die Behauptung, dass seine Zuhörer Jesus Christus gehorchen müssen (1:2), zeigt, dass es keine höhere Loyalität gibt. Das Wort „Christus“ selbst bezeichnet den messianischen Status Jesu, mit klaren Parallelen zum alttestamentlichen Versprechen eines kommenden Sohnes Davids, der die Nationen regieren würde (einige Beispiele wären 2. Samuel 7, Psalm 2, Jesaja 11 und Hesekiel 34). Dieses Versprechen wurde in Jesus erfüllt, und Christen müssen ihre politischen Loyalitäten entsprechend neu ordnen. Petrus erwähnt Christi Ruhm und Herrschaft zweimal ausdrücklich: „damit Gott in allen Dingen durch Jesus Christus verherrlicht werde, dem die Herrlichkeit und die Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gehört. Amen“ (4:11) und „Ihm [Christus] sei die Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (5:11). Und um einen letzten Nagel in den Sarg des implizierten Etatismus zu schlagen, bezeichnet Petrus Rom, die Stadt, aus der er höchstwahrscheinlich schreibt, als „Babylon“ (5:13), das Paradigma böser Reiche, die laut der Offenbarung des Johannes letztendlich zerstört werden werden (ssiehe insbesondere Offenbarung 18-19). Petrus ist nicht getäuscht: Jesus ist der Christus, und Cäsar ist kein Frontalunterricht..

In dieser ausführlichen Studie dieser relativ kurzen Passage sollte Petrus‘ Argumentation glasklar sein: Jesus ist König, die Kirche ist sein Volk und alle Herrschaft und Autorität gehört ihm. Wir müssen ihm vor allen anderen die Treue schwören. Aber Petrus ist Realist: Nur weil Jesus zur Rechten des Vaters aufgestiegen ist, heißt das nicht, dass die irdischen politischen Autoritäten (noch) zerstört wurden. Christen müssen sich um des Herrn willen manchmal der Autorität dieser Führer unterwerfen, und indem sie dies tun, werden sie ihren guten Charakter offenbaren und Gott verherrlichen. Wie wir dieses Prinzip in der heutigen Welt umsetzen, ist Gegenstand einer anderen Studie. Es genügt jedoch zu sagen, dass Christen aufgrund des ersten Briefes von Petrus nicht verpflichtet sind, dem Staat oder der politischen Klasse blind zu vertrauen. Stattdessen sind wir aufgerufen, über unsere eigene Identität und die Identität Christi nachzudenken, während wir der Welt Gottes Herrlichkeit offenbaren. Lassen Sie uns auf dieses edle Ziel hinarbeiten.