Argumente für den christlichen Nationalismus: Eine Überprüfung und Widerlegung 

Argumente für den christlichen Nationalismus: Eine Überprüfung und Widerlegung

„Dann ließ der siebte Engel seine Posaune erschallen, und es erhoben sich große Stimmen im Himmel, die sprachen: Die Reiche der Welt sind unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ – Johannes von Patmos, Offenbarung 11:15 (NASB)

Zwei der bedeutendsten politischen Philosophen der Welt, FA Hayek und George Orwell schrieben über autoritäre Führer, die durch die Politisierung der Sprache Macht anhäuften. Orwell bezeichnete die Manipulation von Wörtern zu politischen Zwecken als „Neusprech“, und Hayek betitelte ein Kapitel seines legendären Werks Der Weg zur Knechtschaft mit „Das Ende der Wahrheit“, in dem er die rhetorische und linguistische Aneignung allgemein akzeptierter Wörter und Konzepte beschreibt, um die Bürger davon zu überzeugen, eine Politik zu unterstützen, die ihren sozialen und politischen Werten zuwiderläuft.

Um es klar zu sagen: Die Neudefinition der Sprache zu politischen Zwecken ist nichts Neues.

Die „Christlicher Nationalismus“ ist eine dieser nebulösen Phrasen im zeitgenössischen politischen Lexikon. Progressive verwenden heute die Sprache des „christlichen Nationalismus“, um fast jede soziale oder politische Idee zu beschreiben, mit der sie nicht einverstanden sind. Sie wenden den Begriff nicht nur auf republikanische Politiker an, die die Zügel der Macht an sich reißen wollen, sondern auch auf bestimmte politische Positionen (Kritik an der Covid-Politik der Bundesregierung oder dem Stellvertreterkrieg in der Ukraine beispielsweise) und sogar auf privat vertretene traditionelle religiöse Überzeugungen. Genau wie „Rassismus“ oder „Sexismus“ ist „christlicher Nationalismus“ eine Keule, mit der Linke jede Idee einschüchtern, die sie anstößig finden. Die Rechten sind natürlich nicht präziser. „Christlicher Nationalismus“ bedeutet alles, vom Wunsch, die Steuerbefreiung für Kirchen beizubehalten oder sicherzustellen, dass christliche Bäcker keine Kuchen für gleichgeschlechtliche Hochzeiten backen müssen, bis hin zu ausgewachsenen Christofaschisten, die den Vereinigten Staaten das konstantinische Christentum aufzwingen wollen.

Um rhetorische und politische Klarheit zu schaffen, brauchen wir eine stabile, umfassende Definition des „christlichen Nationalismus“. Ohne sie ist jede Diskussion zu diesem Thema zu einem endlosen Kreislauf subjektiver Projektionen verdammt.

Aus diesem Grund Stephen Wolfes neues Buch Argumente für den christlichen Nationalismus (Canon Press, 2022) ist so bedeutsam. Darin definiert und verteidigt Wolfe den christlichen Nationalismus, bietet eine maßgebliche Stellungnahme zu diesem Konzept und zeigt auf, warum seiner Meinung nach der christliche Nationalismus das Ziel der amerikanischen Politik sein sollte. Beides gelingt ihm. „The Case for Christian Nationalism“ ist zu einer bestimmenden Stellungnahme zu diesem Thema geworden und wird sicherlich Teil jeder künftigen Diskussion über den christlichen Nationalismus sein. Wie vorherzusehen war, war es ziemlich umstritten. Wolfe hat in der konservativen christlichen Medienlandschaft die Runde gemacht und Interviews mit Leuten wie Andrew Klavan von Daily Wire geführt. Progressive haben das Buch theatralisch im Radio und in gedruckter Form angeprangert, und selbst ein kurzer Ausflug durch progressive christliche Twitter-Kanäle (die ich ziemlich genau verfolge) zeigt, dass Wolfes Buch als wegweisende Studie zu diesem Thema angesehen wurde. Für diejenigen von uns, die das autoritäre Spektrum von links bis rechts ablehnen und der Heiligen Schrift treu bleiben wollen, ist ein Verständnis von Wolfes Argumentation absolut unerlässlich.

Diese Rezension verfolgt zwei Ziele. Zunächst werde ich Wolfes Definition des „christlichen Nationalismus“ erläutern, indem ich sechs der wichtigsten Konzepte hervorhebe, die er in seinem Buch formuliert. Anschließend werde ich jeden dieser sechs Punkte anhand der Bibel und im Rahmen der libertären politischen Philosophie widerlegen.

Argumente für den christlichen Nationalismus: Sechs entscheidende Konzepte

I. Definition des „christlichen Nationalismus“

Wolfe legt großen Wert darauf, alle Begriffe zu definieren, die er in seinem Buch verwendet. Er verwischt seine Sprache nicht und mildert seine Argumentation nicht durch blumiges Vokabular ab; Wolfe sagt genau, was er meint, und stellt sicher, dass seine Leser den Punkt, den er zu machen versucht, nicht übersehen. Er bietet zu Beginn des Buches eine umfassende Definition des „christlichen Nationalismus“, und diese Definition wird der Ausgangspunkt für den Rest seines Werks sein. Laut Wolfe ist der christliche Nationalismus „eine Gesamtheit nationaler Handlungen, bestehend aus bürgerlichen Gesetzen und sozialen Gebräuchen, die von einer christlichen Nation als christlicher Nation durchgeführt werden, um sich sowohl irdisches als auch himmlisches Gutes in Christus zu verschaffen“ (S. 9). Mit anderen Worten, es ist eine Nation, die auf christlichen Werten basiert, die sowohl in den Gesetzen als auch in den Gebräuchen des Landes verankert sind. Der christliche Nationalismus ist einfach eine christianisierte Form des guten altmodischen Nationalismus, argumentiert Wolfe (S. 11), in der sich die Menschen in nationalen Begriffen verstehen und das Wohl ihrer Nation suchen. Wolfe geht dann weiter auf seine Definition ein und erklärt: „Zivilgesetze und gesellschaftliche Bräuche sind die materielle Ursache oder der Inhalt des christlichen Nationalismus … da das Ziel des christlichen Nationalismus das Wohl der Nation ist, sind Handlungsregeln nur dann angemessen, wenn sie dem Wohl der Nation dienen … [Christliche Gesetze und Bräuche] ordnen der christlichen Nation ihr irdisches und himmlisches Wohl zu“ (S. 13). Da haben wir es. Christlicher Nationalismus bedeutet, eine christliche Nation zu schaffen, die irdisches und himmlisches Wohl anstrebt, indem sie christliche Gesetze und gesellschaftliche Bräuche umsetzt. Dies ist die Definition des „christlichen Nationalismus“, die Wolfe im Rest des Buches weiter ausführen wird.

II. Nationalismus und Regierung sind Teil von Gottes guter Schöpfung

Auf Seite 16 von Argumente für den christlichen Nationalismus Wolfe erklärt ausdrücklich, dass er „wenig Mühe darauf verwendet, die biblischen Texte zu interpretieren“. Gut, das ist ihm recht. Er behauptet, dass seine Darstellung des christlichen Nationalismus mit der reformierten theologischen Tradition übereinstimmt, und er legt kaum biblische Quellen aus oder zitiert sie auch nur selten, um seine Argumentation zu untermauern. In einem Werk, das weitreichende Behauptungen über die Funktion menschlicher Regierungen aufstellt, sollte diese Auslassung bei allen Protestanten, die an die primäre Autorität der Heiligen Schrift glauben, Misstrauen erregen.

Er argumentiert jedoch auf der Grundlage dessen, was er für eine biblische Exegese hält, dass der Mensch vor dem Sündenfall (das heißt die Menschheit vor dem Sündenfall) geographisch und kulturell unterschiedliche Nationen gebildet hätte (S. 57). Er stützt sich weitgehend auf die Arbeit einer kleinen Anzahl reformierter Gelehrter und behauptet, dass die ungefallene Welt „verschiedene Lebensweisen beherbergen würde“ und dass die Gemeinschaften vor dem Sündenfall relativ unabhängig voneinander wären (S. 64-65). Er stellt auch die interessante Behauptung auf, dass die Menschen vor dem Sündenfall hätten lernen müssen, zu kämpfen und ihre Gemeinschaften zu verteidigen (S. 75) und dass die Menschen tatsächlich sowohl eine zivile Magistratur (eine Regierung mit Führern) zur Aufrechterhaltung der Ordnung als auch geistliche Diener benötigt hätten, um die Menschen zu Gott zu führen, da Gesetze nach Wolfes Verständnis von Regierung die Menschen nur zum „Guten“ führen, aber keinen Glauben hervorrufen können (S. 77 ff.). Vor dem Sündenfall wäre die Menschheit in getrennte Nationen mit jeweils eigener Regierung aufgeteilt gewesen. Nach dem Sündenfall ist die einzige Veränderung die Einführung von Zwang. Wolfe sagt: „Die Zivilregierung wendet weiterhin dieselben Prinzipien an (Naturrecht), verwendet dieselben grundlegenden Mittel (Zivilrecht) und verfolgt dasselbe Ziel (Bürgerfrieden), aber jetzt (mit göttlicher Ermächtigung) wendet sie Zwang an und zielt auf öffentliche Laster ab. Das Ziel der Zivilregierung hat sich nicht geändert, weil ihr Ziel den Zielen der menschlichen Natur untergeordnet ist.“ Für Wolfe wurden die Menschen von Gott als Nation geschaffen und brauchen daher die weise Herrschaft weltlicher Magistrate, um eine angemessene soziale Ausrichtung auf „das Gute“ sicherzustellen.

III. Eine christliche Nation braucht christliche Gesetze

Laut Wolfe bezieht sich allgemeiner Nationalismus „auf die Gesamtheit nationalen Handelns, bestehend aus bürgerlichen Gesetzen und gesellschaftlichen Gebräuchen (z. B. Kultur), die von einer Nation als Nation durchgeführt werden, um sich sowohl irdisches als auch himmlisches Wohl zu verschaffen“ (Seite 164). Da der christliche Nationalismus eine Art Nationalismus ist, folgt logisch, dass das ‚nationale Handeln‘ einer christlichen Nation ein Rechtssystem hervorbringen würde, das christliche Werte und Lehren widerspiegelt. Dies erklärt Wolfes explizite Definition des christlichen Nationalismus, die in Abschnitt I zitiert wird. Dieser christliche Gesetzgebungsprozess würde gesellschaftliche Gebräuche auf ‚das Gute‘ ausrichten. Wolfe erklärt, was er damit meint: „Das Zivilrecht [ist] eine Ordnung der Vernunft, erlassen und verkündet von einer legitimen Zivilautorität, die öffentliches Handeln zum Gemeinwohl der Zivilgemeinschaften gebietet“ (Seite 248). Er fährt fort: „Das Zivilrecht ist, wenn es wahr und gerecht ist, weder willkürlich noch bezieht es seine Kraft allein aus dem Willen der Obrigkeit; vielmehr ordnet es das bürgerliche Leben gemäß einem höheren Gesetz und erhält seine Kraft von diesem höheren Gesetz … der Magistrat vermittelt die göttliche bürgerliche Herrschaft“ (Seite 249). Er gibt im gesamten Buch mehrere Beispiele von Gesetzen, die von christlichen Magistraten erlassen werden sollten, wie etwa die Regelung des Sabbats und der öffentlichen Gotteslästerung. Er glaubt, dass christliche Magistrate berechtigt sind, Gewalt anzuwenden, wenn christliche Gesetze gebrochen werden, da es das gottgegebene Mandat der Regierung ist, diese Gesetze durchzusetzen. Wolfe behauptet, dass ein vollständig getauftes Rechtssystem die Gesellschaft auf Gott ausrichten wird und die Grundlage einer starken christlichen Nation sein sollte. Um diese Gesetze gerecht durchzusetzen und zu orchestrieren, ist ein göttlicher „christlicher Fürst“ erforderlich. Diesem Konzept werden wir uns als nächstes zuwenden.

IV. Der christliche Fürst

Wenn eine christliche Nation nach christlichen Gesetzen regiert werden soll, muss es, wie in allen Zivilgesellschaften, einen Führer geben, der die Richtung des Volkes vorgibt. Für Wolfe ist diese Figur der „christliche Fürst“. Wolfe definiert diese Figur wie folgt: „Der christliche Fürst ist ein ziviler Herrscher (wie von Gott bestimmt), der Macht (sowohl zivile als auch zwischenmenschliche) besitzt und nutzt, um sein Volk zu einem angenehmen weltlichen Leben und zum ewigen Leben in Christus zu führen“ (S. 292). Darüber hinaus erklärt Wolfe, dass diese Figur „ihre Macht so einsetzen muss, dass die Gesamtheit des nationalen Handelns christlich ist … Handlungen direkt als Zivilgesetz befehlen … Rechtschaffenheit und Frömmigkeit fördern … [und] als frommer Vater für das Volk handeln muss“ (S. 292). Um eine Karte in meiner Hand aufzudecken: Der christliche Fürst ist im Wesentlichen die protestantische Version eines mittelalterlichen Papstes. Dieser Prinz hat von Gott die Macht erhalten (tut mir leid, meine Damen, Mädchen sind nicht erlaubt), christliche Gesetze zu erlassen, die moralische Autorität, Gewalt und Zwang gegen diejenigen anzuwenden, die sich weigern, sich zu fügen, und die Mission, sein Volk zu Gott zu führen. Die Tür zum Absolutismus steht weit offen, aber herein tritt ein moralischer Vertreter des einzig wahren Gottes. Dies ist das Bild, das Wolfe vom christlichen Prinzen zeichnet. Um noch eine weitere Kritik im nächsten Abschnitt dieser Rezension vorwegzunehmen: Jeder, dessen Ohren gut auf die Melodien von Hayek und Orwell eingestellt sind, kann die letzten Töne dieses Liedes bereits hören. Die Ballade des christlichen Prinzen ist in Moll geschrieben.

V. Die Rechtfertigung einer gewaltsamen Revolution

Einer der vielen Aspekte von Wolfes Werk, die ich schätze, ist seine völlige Missachtung politischer Korrektheit, eine Eigenschaft, die für die menschliche Suche nach der Wahrheit absolut wesentlich ist. Er hat keine Angst oder Scham, mutige, provokante Aussagen zu machen, was in meinen Augen ein Kennzeichen intellektueller Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit ist. Dennoch habe ich bei seinem Werk den Eindruck, dass er versucht, Reaktionäre absichtlich zu erzürnen; er formuliert seine Argumente oft so, dass er diejenigen, mit denen er nicht übereinstimmt, beleidigt oder provoziert. Das schießwütigste Kapitel des Buches trägt den Titel „Das Recht auf Revolution“. Christen, erklärt Wolfe, haben das Recht, die zivile Macht zurückzufordern und dies notfalls mit Gewalt zu tun. Wie üblich liefert Wolfe eine hilfreiche Definition: „Revolution ist die gewaltsame Rückeroberung der zivilen Macht durch das Volk, um diese Macht auf gerechtere und geeignetere politische Vereinbarungen zu übertragen“ (S. 326). Es dürfte nicht überraschen, dass er viel Zeit darauf verwendet, zu erklären, dass „gerechte und angemessenere politische Regelungen“ eigentlich „eine christliche Nation unter der Herrschaft eines christlichen Fürsten“ bedeuten. Jesus mag das Königreich Gottes durch seine Kreuzigung eingeleitet haben, aber Wolfe glaubt offenbar, dass die gegenwärtige Weltordnung nur mit weniger kreuzigenden Maßnahmen umgestürzt werden kann. Kurz gesagt, die Durchsetzung des christlichen Nationalismus könnte eine gewaltsame Revolution erfordern, eher im Stile Maximilian Robespierres als im Stile Jesu von Nazareth.

VI. Amerikanische Geschichte

In Philip Gorski und Samuel Perrys Die Flagge und das Kreuz (2022, Oxford Press), ein offenkundig progressiver Angriff auf das, was die Autoren als „weißen christlichen Nationalismus“ bezeichnen (ein Angriff, der, wie ich zugeben muss, einige befriedigende Schläge landet), produzieren sie eine leider klischeehafte Interpretation der amerikanischen Geschichte, die unkritisch und vorhersehbar den gängigen modernen linken Empfindungen entspricht. Wir alle kennen das Drehbuch: Amerika wurde auf dem Rücken von Sklaven aufgebaut, Unterdrückungssysteme (Rasse, Klasse, Geschlecht) sind in jeden Aspekt des amerikanischen Lebens fest verdrahtet, nur eine progressive Regierung hat unser Land besser gemacht … diese Geschichte wird von Sendern wie CNN, MSNBC und (staatlich gefördertem) NPR bis zum Überdruss wiederholt. Das Monster, das im Hintergrund ihrer Analyse lauert, ist natürlich der weiße christliche Nationalismus, dem wir aktiv entgegentreten müssen, wenn wir nicht an seinen Unterdrückungssystemen teilnehmen wollen. Schlechte Geschichtsrevision ist nichts Neues und ein Phänomen sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite. Wolfe widmet ein Kapitel seines Buches dem Nachweis, dass der christliche Nationalismus nicht nur verfassungsmäßig zulässig, sondern sogar integraler Bestandteil des amerikanischen Regierungssystems ist. Wenn diese Progressiven es nur nicht ruiniert hätten. Seine Interpretation der amerikanischen Geschichte ist ein Spiegelbild von Gorski und Perry. Anstatt dass der christliche Nationalismus unser Land ruiniert, ist er die einzige politische Struktur, die es retten kann.

Obwohl Wolfes Buch mehr Details und Nuancen enthält, als ich oben skizziert habe, wurden diese sechs Kernkonzepte ausgewählt, weil sie sich klar mit den Bedenken über den christlichen Nationalismus überschneiden, die sich natürlich aus einer libertären christlichen Perspektive ergeben. In diesem Sinne wende ich mich nun meiner Kritik an Wolfes Argumente für den christlichen Nationalismus.

Das Argument gegen den christlichen Nationalismus: Eine Widerlegung

„Jesus begann zu predigen und zu sagen: ‚Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen.‘“ – Das Evangelium nach Matthäus 4:17

„Seid so gesinnt, wie es Christus Jesus auch war: Er war in göttlicher Gestalt, hielt es aber nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und erniedrigte sich selbst und ward gehorsam bis zum Tod, ja, zum Tod am Kreuz. Darum hat ihn Gott auch erhöht.“ – Paulus von Tarsus, Philipper 2-5

Das philosophische Apriori des Libertarismus ist das Nichtangriffsprinzip, das besagt, dass wir als Menschen nicht das Recht haben, Gewalt gegen andere Menschen auszuüben. Das Nichtangriffsprinzip, oder NAP, ist meiner Meinung nach das Produkt einer christianisierten Gesellschaft. Wie der brillante populäre Historiker Tom Holland in seinem Meisterwerk Dominion (Basic Books) aus dem Jahr 2019 argumentierte, ist die westliche Welt unauslöschlich von christlichen Werten geprägt. Das NAP ist tief in der jüdisch-christlichen Tradition verwurzelt. Diese Weigerung, Gewalt auszuüben, selbst um das Königreich Gottes zu errichten, ist der Kern meiner Kritik am christlichen Nationalismus. Es ist der philosophische Subtext für meine Kritik an Argumente für den christlichen Nationalismus. Ich glaube, dass das NAP eine säkularisierte Version einer tief christlichen Vision von Macht und sozialen Beziehungen ist, die die Form eines Kreuzes hat. Mit diesem Grundsatz im Hinterkopf argumentiere ich gegen den christlichen Nationalismus.

I. Die wahre christliche Nation ist die Kirche

Abrahams Familie wurde von Gott berufen, die Sünden der Menschheit zu sühnen. Es gibt einen Grund, warum Abrahams Berufung in Genesis 12:1-3 unmittelbar Genesis 1-11 vorausgeht, einer wunderschönen und umfassenden Erzählung über Gottes gute Schöpfung, die Menschen, die er nach seinem Bild geschaffen hat und die sich gegen ihn auflehnen, und die zunehmend entwürdigenden Folgen des menschlichen Ungehorsams. Gott teilt die Menschheit in Genesis 11 auf traurige Weise (ein Punkt mit vielen Konsequenzen für Wolfes Werk), weil er in seiner Antwort auf den Turmbau zu Babel sagt: „Sie sind ein Volk und haben alle dieselbe Sprache … nichts, was sie sich vornehmen, wird ihnen unmöglich sein“ (Gen. 11:6). So viel zu einem vorsündenfallartigen Verständnis der menschlichen Teilung. Gott ruft Abraham, verspricht ihm eine Familie, befreit sie aus der Sklaverei in Ägypten, schließt mit ihnen (technisch gesehen mit mehreren) einen Bund, der in den Gesetzen des Exodus-Deuteronomiums dargelegt wird. Israel soll Gott den Völkern offenbaren, indem es sich von anderen abhebt, indem es „heilig ist, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (19. Mose 1:1). Israel ist eine Nation, die aufgrund menschlicher Sündhaftigkeit abgesondert ist, aber Gott, der wahre Gott, soll ihr König sein. Die Geschichte hat kein Happy End. Israel ist nicht gehorsam. In 8. Samuel 34 lehnen sie Gott als König ab. Gott warnt, dass dies zur Katastrophe führen wird, und diese Warnung bewahrheitet sich. Israel wird in zwei Königreiche geteilt und schließlich werden beide erobert. Einem König, David, wird versprochen, dass seine königliche Linie schließlich für immer fortbestehen wird, und die Propheten sehnen sich nach dem Tag, an dem Gott sein Volk von den Folgen seiner Sündhaftigkeit erlösen und die Monarchie Davids wiederherstellen wird, und handeln wird, gemäß dem Propheten Ezechiel (11:XNUMX), was von Gott selbst vollbracht werden muss.

Das Volk Gottes, das nach der Niederlage der Babylonier durch die Perser und der Erlaubnis der Verbannten, in ihre Heimat zurückzukehren, als „Juden“ bekannt ist, erwartet die Ankunft eines Königs. Es weiß, dass es das Gesetz und den Bund gebrochen hat, und glaubt, dass es durch die Befolgung des Gesetzes rein bleiben wird, während es auf den Tag der Erlösung durch Gott wartet. Jesus, ein Jude aus Nazareth, verkündet das Reich Gottes und die Rettung des Volkes Gottes. Seine Anhänger glauben, er könnte der Sohn Davids sein, des lange verheißenen Königs. Er wird vor einem römischen Gericht als Verbrecher angeklagt und gekreuzigt. Dann erweckt Gott ihn von den Toten. Dies bestätigt seine Botschaft, dass das Reich Gottes in und durch sein Leben als Messias errichtet wurde und dass Gottes Volk wiederhergestellt ist. Der Apostel Paulus nennt diese Botschaft des gekreuzigten und auferstandenen Messias das „Evangelium“. Es ist die Ankündigung gemäß Römer 1:1-5, 1. Korinther 15:1-5 und 2. Timotheus 2:8, dass Jesus der König ist.

Das klingt nach einer großartigen Geschichte, oder? Aber was hat das mit christlichem Nationalismus zu tun? Alles. Der Neutestamentler Scot McKnight erklärt das Evangelium in seinem Buch Das Evangelium des Königs Jesus (2011, Zondervan): „Das Evangelium ist die Geschichte von Jesus als Vollendung der Geschichte Israels, wie sie in der Heiligen Schrift zu finden ist, und diese Evangeliumsgeschichte hat die Kultur der ersten Christen geformt und geprägt“ (S. 69). Jesus ist der lange verheißene König, der Gottes Volk Israel retten wird. Aber was bedeutet das in der Praxis? Für die Juden im 1. Jahrhundert war die Welt in zwei Volksgruppen geteilt: die Juden, Gottes auserwähltes Volk, und die Heiden, die nicht Gottes auserwähltes Volk sind. Die Juden behielten ihre unverwechselbare Identität, indem sie die Werke des Gesetzes praktizierten, jüdische Ausdrucksformen der Identität wie Beschneidung, Sabbat und Speisegesetze. Mit Jesus ändert sich das alles. Wenn Menschen an das Evangelium Jesu glauben, empfangen sie die Gabe des Heiligen Geistes; diese Gabe wird nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden zuteil. Dies führt zu Paulus‘ berüchtigter Aussage in Römer 1:16, dass „das Evangelium Gottes Kraft ist, die selig macht alle, die glauben, die Juden vornehmlich und ebenso die Griechen“ [lies: Heiden]. Die ausschließlich aus Juden bestehende Führung der frühen Kirche war von dieser seltsamen Wendung der Ereignisse verblüfft, aber nach einer seltsamen Offenbarung an Petrus in Apostelgeschichte 10 und dem Konzil in Jerusalem in Apostelgeschichte 15 beschließt die Kirche, dass Heiden nun voll und ganz Teil der Familie Gottes sind, ohne das Gesetz befolgen zu müssen. In Galater 3 und Römer 4 vertritt Paulus die Ansicht, dass sowohl Juden als auch Heiden nun gleichermaßen Teil der Nation Israel, der Familie Gottes, sind. Paulus kann diese neue jüdisch-heidnische Kirche sogar als „das Israel Gottes“ (Gal. 6.16) und diejenigen, die nicht dazugehören, als „Heiden“ (Eph. 4.17) bezeichnen.

Ich führe meine Erklärung zwar in die Länge, aber was ich jetzt sagen werde, ist entscheidend für die Argumente, die ich zu den anderen fünf (und, das versichere ich Ihnen, viel kürzeren) Punkten vorbringen werde: Die einzig wahre Nation ist die Familie Abrahams, die durch den Glauben an das Evangelium von Jesus, dem Messias, definiert wird. Das ist, was zählt. Wolfe glaubt, dass die Menschen dazu bestimmt sind, durch Kultur und Sitten gespalten zu werden. Das Evangelium besagt etwas anderes. Die einzige Identität, die für Christen zählt, ist der Glaube an den Messias und die Gabe des Heiligen Geistes. Das ist es, was das Volk Gottes definiert. Paulus bringt es in Epheser 2 am besten auf den Punkt, als er über die Einheit von Juden und Heiden in Christus spricht: „So seid ihr nun nicht mehr Gäste und Fremdlinge, sondern Mitbürger der Heiligen, Hausgenossen Gottes.“ Diejenigen von uns, die Glauben haben, sind Bürger des Königreichs Gottes. Nirgendwo in den Evangelien, den Briefen des Paulus oder der Apostelgeschichte sehen wir die Notwendigkeit nationaler Obrigkeiten, Gesetze und Sitten durchzusetzen, um das Volk Gottes zu lenken und zu definieren. Glaube und Geist genügen. Die christliche Nation ist diejenige, die an den Messias glaubt und das Konzept des Nationalismus, wie es Wolfe in seinem Buch umreißt, radikal überwindet.

II. Genesis 1-2 setzt Nationalismus und Regierung nicht voraus

„Hermeneutik“ bezieht sich auf die Philosophie der Interpretation; sie beschreibt die Methoden, die man zur Interpretation eines bestimmten Textes verwendet. Der größte Fehler bei Wolfes hermeneutischem Ansatz zu Genesis 1-2 und seinen daraus resultierenden Behauptungen, dass sie eine Nation und (weltliche) Regierung voraussetzen, besteht darin, dass er sich einfach nicht mit dem biblischen Text auseinandersetzt. Genesis 1-2 ist ein Friedhof spekulativer biblischer Interpretation. Obwohl es eine wunderschöne Erzählung von Gottes guter Schöpfung und der darin enthaltenen Berufung zum menschlichen Bild enthält, baut der Autor von Genesis seine Erzählung um diese massiven Themen herum auf. Obwohl wir gerne mehr Informationen darüber hätten, wie menschliche Beziehungen in der Zeit vor dem Sündenfall funktioniert hätten, werden sie uns einfach nicht gegeben. Nüchterne, kritische Interpreten werden versuchen, es in seinem historischen Kontext zu verstehen, während sie nur sekundäre theologische Schlussfolgerungen ziehen, die durch das, was der Text klar aussagt, gerechtfertigt sind. Leider gibt es nur wenige Mainstream-Interpreten, die dieses Gefühl hermeneutischer Zurückhaltung haben, und Wolfe fällt der einfachen Spekulation zum Opfer. Ein Großteil seiner Argumentation beruht auf der Vorstellung, dass sich der Mensch vor dem Sündenfall ganz natürlich in Nationen aufgeteilt hätte, die eine zivile Regierung benötigten. Unglücklicherweise für Wolfe war der Autor der Genesis jedoch nicht daran interessiert, diese Fragen zu beantworten. Mir scheint es plausibler, dass die Erzählung nach dem Sündenfall die Zersplitterung menschlicher Beziehungen als Folge menschlicher Rebellion zeigt. Gott ist in Genesis 11 gezwungen, die Menschheit zu spalten und ihre Sprache zu verwirren, um weiteres Übel zu verhindern. Es ist auch offensichtlich, dass Gewalt eine Folge des Sündenfalls ist; in einer Welt ohne Sünde, Schmerz und Tod hätte es keine Notwendigkeit für Wolfes „kriegerische Werte“ gegeben. Wolfe behauptet, er betreibe keine detaillierte Exegese, und dies untergräbt seine Behauptung, Nationalismus und Regierung seien der Schöpfung inhärent. Es scheint, als seien sie eher Zugeständnisse an den Sündenfall.

Zur Unvermeidlichkeit einer Regierung nach dem Sündenfall muss ein kurzer Kommentar abgegeben werden. Der textus classicus ist Römer 13:1-7, eine zugegebenermaßen sehr schwer zu interpretierende Passage. Die Unklarheit des Textes hat zu einer Vielzahl von Interpretationen geführt, von denen jede bequemerweise die politischen Vorurteile des Interpreten unterstützt. In Bezug auf Wofles Argument, dass die Regierung der Schöpfung innewohnt, bedarf Paulus‘ Aussage in 13:1, dass die regierenden Autoritäten von Gott eingesetzt wurden, einer weiteren Klärung. Ich werde zwei kurze Punkte ansprechen. Der Neutestamentler Christoph Heilig schrieb Der Apostel und das Reich (Eerdmans, 2022), um zu zeigen, dass Paulus sich mit der römischen Macht tatsächlich zutiefst unwohl fühlt und sein Unbehagen in seinen Briefen oft ausdrücklich zum Ausdruck bringt. Römer 13, argumentiert Heilig, ist so untypisch für Paulus‘ explizite Kritik an Rom, dass es im Lichte der Situation in Rom sorgfältig analysiert werden muss. Was könnte ein mögliches Hintergrundszenario sein? NT Wright erklärt in seinem Buch Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), dass die römischen Kaiser Mitte der 50er Jahre n. Chr. offen Göttlichkeit für sich beanspruchten. Paulus‘ scherzhafter Kommentar, die Autoritäten seien „von Gott eingesetzt“, untergräbt diesen Anspruch auf kaiserliche Göttlichkeit in Wirklichkeit. Diese Einsicht wirft Licht auf eine oft dunkle Passage und sollte ein Ausgangspunkt für politische Lesarten von Römer 13 sein. Wolfe versucht natürlich keine solche Exegese.

III. Der Glaube ist nicht von christlichen Gesetzen abhängig

Der große österreichische Ökonom Ludwig von Mises hat einen berüchtigten (und umstrittenen) Satz, in dem er sagt, wir müssten „Freiheit planen“. Damit meint er, dass man, um menschliches Gedeihen zu gewährleisten, Systeme haben muss, die individuelle Freiheiten und Privateigentum schützen. Dem stimme ich vollkommen zu. In Lockes Sichtweise der natürlichen Rechte beginnt und endet hier genau die eigentliche Rolle der Regierung. Im Gegensatz dazu zeigt Wolfes Darstellung des christlichen Nationalismus sein zutiefst subjektives (und meiner Ansicht nach naives) Verständnis des „christlichen Rechts“, das sich leicht gegen ihn wenden könnte, sollte er sich jemals in einer wirklich „christlichen Nation“ wiederfinden, wie er sie sich vorstellt.

Die apostolische Kirche war trotz der vielen rechtlichen Hindernisse, die ihr in den Weg gelegt wurden, erfolgreich. Wie viele antike und mittelalterliche imperiale Strukturen erlaubten die Römer lokalen Führern, die in das Reich aufgenommen wurden, die lokale Kontrolle aufrechtzuerhalten, solange es keine Unruhen gab und die Steuern bezahlt wurden. Aus diesem Grund waren die ersten Jesus-Anhänger (die in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte ausschließlich Juden waren) der Willkür lokaler (natürlich auch) jüdischer Führer ausgeliefert, die dem Evangelium feindlich gegenüberstanden. Wie reagieren Petrus und Johannes, als sie in Apostelgeschichte 4 von den Ältesten Jerusalems verhaftet werden? Führen sie einen gewaltsamen Aufstand durch, um gegen die große Ungerechtigkeit der Inhaftierung von Aposteln zu protestieren? Halten sie den Ältesten Vorträge über politische Philosophie und erklären, dass die Gesetze Judäas die Lehren des Evangeliums widerspiegeln sollten? Nein. Stattdessen teilen sie die Evangelien mit den Politikern (in Wolfes Worten: Zivilbeamten), die sie gefangen genommen haben, und als sie aufgefordert werden, nicht zu sprechen, antworten sie einfach, aber eindringlich: „Ob es in den Augen Gottes recht ist, auf euch zu hören statt auf Gott, das urteilt ihr selbst; denn wir können nicht aufhören, von dem zu reden, was wir gesehen und gehört haben“ (Apostelgeschichte 4:19-20). Paulus verbringt die zweite Hälfte der Apostelgeschichte damit, durch das Mittelmeer zu reisen und viele lokale jüdische Führer, lokale Beamte und Gouverneure sowie hochrangige römische Politiker zu treffen. Es gibt keinen einzigen Fall, in dem Paulus für eine Gesetzesänderung oder eine gewaltsame Revolution plädiert. Was tut er stattdessen? Er predigt das Evangelium. Warum? Weil, um einen früheren Punkt zu wiederholen, das Evangelium die Kraft Gottes zur Erlösung aller ist, die glauben. Nicht der christliche Zivilbeamte und nicht die christlichen Gesetze.

Wolfes Einstellung zum christlichen Nationalismus ist ebenfalls zutiefst subjektiv. Wolfe gibt an, Teil der reformierten Tradition zu sein, ein autobiografisches Detail, das ich gerne glaube. Nehmen wir an, Wolfes Politik wird auf Bundesebene umgesetzt und die Vereinigten Staaten werden zu einer christlichen Nation. Die Gesetze und Bräuche spiegeln seine reformierte Sicht der Theologie, Lehre und Praxis wider. Soweit, so gut für Wolfe, oder? Das Problem mit Machtsystemen und eine der wichtigsten libertären Kritiken am Staat ist, dass diese Machtinstitutionen jederzeit von jemand anderem übernommen werden können. Es gibt Tausende christlicher Konfessionen, von denen Wolfe viele sicherlich als ketzerisch betrachten würde. Was, wenn die Wähler entscheiden, dass ihnen seine reformierte christliche Nation nicht gefällt und sie durch eine wesleyanische ersetzen wollen? Das wäre für einen Christen wie mich sicherlich angenehmer! Oder was, wenn sie von den Katholiken oder progressiven Christen übernommen würde? Diese „christlichen Gesetze“ würden mit ziemlicher Sicherheit Menschen wie Wolfe ausschließen, die mit einer Geldstrafe, Gefängnis oder, wie die Geschichte des Sektierertums nach der Reformation in Europa zeigt, noch viel Schlimmerem rechnen müssten. Das Problem beim Errichten der Galgen während man an der Macht ist, ist, dass man möglicherweise daran hängt, wenn man nicht mehr an der Macht ist. Wolfe scheint einfach davon auszugehen, dass seine theologische Tradition sich durchsetzen würde, wenn all seine subjektiven Lehrpräferenzen für immer im Gesetz verankert wären. Das Pendel der Macht schwingt immer wieder auf die andere Seite zurück.

IV. Wenn Jesus der König ist, brauchen wir keinen christlichen Prinzen

Im Buch des Neutestamentlers Joshua Jipp aus dem Jahr 2020 Die messianische Theologie des Neuen Testaments (Eerdmans), Jipp argumentiert provokant und überzeugend, dass „die messianische Identität von Jesus von Nazareth nicht nur die Voraussetzung, sondern auch der Hauptinhalt der neutestamentlichen Theologie ist … Jesu messianische Königsherrschaft ist so etwas wie eine grundlegende Metapher, eine grundlegende Bezeichnung und ein treibendes Bild für das Verständnis der neutestamentlichen Christologie“ (S. 3). Jipp hat recht. Die erste Zeile des Neuen Testaments, Matthäus 1:1, lautet: „Dies ist die Geschichte der Abstammung Jesu, des Messias, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“. Alle Themen, die ich besprochen habe, kommen in dieser einen Passage zusammen. Jesus ist der König, und wir, die wir Glauben und den Geist haben, sind sein Volk. So einfach ist es wirklich. Jesus ist König. Kein anderer Anwärter teilt den Thron. Wir haben bereits den Faden des christlichen Nationalismus entwirrt, indem wir gezeigt haben, dass die einzige Nation das vereinte Volk Gottes in Christus ist, und indem wir argumentiert haben, dass Regierung nicht inhärent in der Schöpfung ist und die Macht des Evangeliums nicht die Unterstützung von Gesetzen braucht. Aber was ist mit der Idee eines mächtigen weltlichen Herrschers? Kirchen brauchen Hierarchien, selbst wenn es sich um eine kleine Gemeindekirche mit einem Teilzeitpastor handelt. Warum sollte man die gleiche Logik nicht auf den politischen Bereich anwenden?

Wolfe sagt, dass der christliche Fürst sowohl für die Durchsetzung christlicher Gesetze als auch für die Vorbildfunktion rechtschaffenen Verhaltens verantwortlich ist. Beide Verantwortlichkeiten sind überflüssig. In Matthäus 13 erklärt Jesus einer großen Menschenmenge das Königreich Gottes und spricht in Gleichnissen zu ihnen. In 13:24-30 erzählt Jesus von einem Bauern, der gutes Saatgut auf ein Feld sät, doch ein Feind schleicht sich nachts auf sein Feld und sät Unkraut. Als entdeckt wird, dass das Unkraut zwischen dem Weizen wächst, fragt ein Sklave den Bauern, ob er das Unkraut ausreißen soll. Der Bauer sagt, man solle es bis zur Ernte wachsen lassen, damit der gute Weizen nicht mit dem schlechten Unkraut ausgerissen werde. Nach der Ernte werde das Unkraut vom Weizen getrennt und verbrannt. Jesus erklärt seinen Jüngern, dass der Weizen die Söhne des Königreichs und das Unkraut die Söhne des Bösen darstelle; am Ende des Zeitalters werde das Unkraut, das aus dem schlechten Saatgut hervorgegangen sei, aus dem Königreich entfernt. Hier werden zwei wichtige Punkte angesprochen: Erstens wird es immer diejenigen geben, die das Königreich ablehnen, und wir müssen lernen, mit dieser Realität zu leben. Der Weg, der zur Zerstörung führt, ist breit. Jesus sagt nicht, man solle das Unkraut jetzt ausreißen, sondern dass es am Ende der Zeit ausgerissen wird. Zweitens wird ein Versuch, das Unkraut auszureißen, dem Weizen schaden. Das Gleichnis spricht für sich selbst. Der christliche Nationalismus wird anderen Christen schaden. Denken Sie daran, Wolfe will nur eine Version des christlichen Nationalismus, die seinen theologischen Voraussetzungen entspricht. Aber Macht ist wie die Büchse der Pandora. Wenn man sie einmal loslässt, kann man sie nicht mehr in die Büchse zurücklegen.

Damit komme ich zu meinem letzten Punkt. Eines der einflussreichsten Bücher, die ich je gelesen habe, ist Kreuzform (Eerdmans, 2001) von Michael Gorman. Es ist ein Werk der Theologie, Geschichte und Ethik, und darin zeigt er, dass Paulus‘ Verständnis der christlichen Ethik vom Kreuz geprägt ist. Er nennt Philipper 2:5-11, das bereits zuvor zitiert wurde, Paulus‘ „Meistererzählung“. Christen haben die Pflicht, das Kreuz zu verkörpern; unser Leben sollte in demütiger Selbstaufopferung gegenüber anderen Menschen gelebt werden. Wenn wir uns ansehen, wie wir unser Leben ordnen und unser Verhalten verhalten sollten, sollten unsere Handlungen direkt dem Kreuz entsprechen. Es ist Jesu demütiger Tod, der zu seiner mächtigen Auferstehung und Inthronisierung führt. Jesus schwingt nicht das Schwert; er trägt das Kreuz. Dies ist das ultimative Modell christlichen Verhaltens, und es ist kein Verhalten, das mit einem Schwert erzwungen werden kann. Ein christlicher Prinz, der Christen einsperrt und tötet, die seiner gesetzlich auferlegten christlichen Ordnung nicht gerecht werden, ist eine blasphemische Parodie des Kreuzes. Jeder sogenannte Christ, der sich wie Wolfes christlicher Prinz und nicht wie Jesus verhält, wird am Ende der Zeit im Unkraut landen. Der Leser soll verstehen.

Um meinen Standpunkt klarzumachen: Hayeks Der Weg zur Leibeigenschaft bietet einen tiefen Einblick in die Natur mächtiger Führer, zu denen Wolfes christlicher Fürst einen scharfen Kontrast bildet. In einem Kapitel mit dem Titel „Warum die Schlechtesten die Oberhand gewinnen“ untersucht Hayek die politischen und sozialen Faktoren, die es den schlechtesten Elementen in der Gesellschaft ermöglichen, sich die Macht anzueignen. Er erklärt: „Der Wunsch, das soziale Leben nach einem einheitlichen Plan zu organisieren [für Wolfe der christliche Nationalismus], entspringt selbst größtenteils einem Machtwunsch. Er ist vielmehr das Ergebnis der Tatsache, dass Kollektivisten, um ihr Ziel zu erreichen, Macht über Menschen schaffen müssen – Macht, die von anderen Menschen ausgeübt wird … ihr Erfolg wird davon abhängen, in welchem ​​Ausmaß sie diese Macht erlangen.“ Der christliche Fürst ist nichts weiter als ein kaum verhüllter Wille zur Macht, ein Wunsch, Herrschaft über diejenigen auszuüben, die anders sind als Wolfe. Zwischen Matthäus, Paulus und Hayek gibt es keine theologische oder philosophische Grundlage für die Rolle eines christlichen Fürsten.

V. Das Reich Gottes ist eine Ablehnung der Gewalt

Wolfe argumentiert, dass eine gewaltsame Revolution manchmal notwendig ist, mit der offensichtlichen Implikation, dass eine solche vielleicht nötig sein könnte, wenn seine Vision eines christlichen Nationalismus verwirklicht werden soll. Offenbarung 5 stellt einen großen Stolperstein für diese These dar. Neben der offensichtlichen Ablehnung von Gewalt in den beiden im vorherigen Abschnitt zitierten Passagen (Matthäus 13 und Philipper 2) wird Jesus in Offenbarung 5 als zur Rechten Gottes im Himmel sitzend dargestellt. Jesus wird als der Löwe von Juda dargestellt, die Wurzel Davids, der überwunden hat (5:5), aber er wird auch und vielleicht noch zentraler als Opferlamm dargestellt. Die Ältesten um den Thron Gottes verneigen sich vor dem Lamm (5:8) und singen mit lauter Stimme: „Würdig ist das Lamm, das geschlachtet wurde, Macht und Reichtum und Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Segen zu empfangen“ (5:12), sowie „Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Segen und Ehre und Herrlichkeit und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (5:13). Jesus, dem geschlachteten Lamm, wird die ewige Mitherrschaft mit Gott zugesprochen, gerade weil er das geschlachtete Lamm war! Anstatt Gewalt anzuwenden, nahm er sie auf sich und besiegte sie für immer. Seine Qualifikation für eine ewige Herrschaft ist sein Opfertod. Wie Michael Gorman in einem anderen fantastischen Buch, Reading Revelation Responsibly (Cascade, 2011), sagt: „In seiner Erhöhung bleibt Jesus das Lamm, das Gekreuzigte. Er hat Anteil an Gottes Identität und Herrschaft, was ihn als das geschlachtete Lamm und nur als solches der Anbetung würdig macht“ (Seite 111). Es wird noch besser. Was bewirkt dieses Opfer des Lammes? „Du wurdest geschlachtet und hast mit deinem Blut Menschen für Gott erkauft aus jedem Stamm und jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation. Du hast sie zu einem Königreich und zu Priestern für unseren Gott gemacht, und sie werden auf der Erde herrschen“ (Offb. 5:9-10). Wenn es eine legitime Version des christlichen Nationalismus gibt, dann ist es die Nation des Volkes Gottes, vereint in der Anbetung des Opferlamms und in der Teilhabe an seiner ewigen Herrschaft über die Schöpfung. Wie wird dies gesichert? Durch Jesu gewaltsamen Aufstand gegen die Römer? Heißt es in Johannes 18:36, dass Jesu Königreich von dieser Welt ist und seine Jünger deshalb kämpfen sollen? Um Paulus zu zitieren: Möge dies niemals der Fall sein! Stattdessen wird dieses Königreich durch den Opfertod des Lamms gesichert, das der wahre König ist (denken Sie an Jipps Argument, dass Jesu messianische Identität grundlegend für die Christologie des Neuen Testaments ist), und sein Volk soll, wie Philipper 2, seinen Opfertod durch die Art und Weise verkörpern, wie es andere Menschen behandelt.

Dies ist kein Argument für den Pazifismus, obwohl ich respektiere, dass Christen zu dieser Schlussfolgerung kommen. Ich glaube, dass Gewalt manchmal notwendig ist, um unschuldige Menschen zu verteidigen. Dies ist ein christologischer Appell an das Nichtangriffsprinzip. Für Christen gibt es keine Möglichkeit einer gewaltsamen Revolution. Böse Reiche werden durch das Kreuz besiegt, nicht durch das Schwert. Wolfe übersieht diese Vision einer Opferrevolution völlig in Argumente für den christlichen Nationalismus. Denken Sie daran, dass die Kirche zwischen Golgatha und Mailand keine politische Macht hatte und dennoch weiter wuchs. Die Kirche ist ausdrücklich dazu aufgerufen, Gewalt abzulehnen und aufopfernde Liebe anzunehmen. Murray Rothbard drückte es in The Anatomy of the State am besten aus: Der Staat ist nichts anderes als die Organisation mit einem Gewaltmonopol, die durch Zwang Einnahmen generiert. Während diese Definition auf Wolfes christliche Nation, seinen christlichen Fürsten und die gewaltsame Revolution zutrifft, die notwendig sind, um diese Ziele zu erreichen, ist die Vision eines vereinten Volkes Gottes, das vom Lamm gerettet wird, das biblische Gegenstück zum christlichen Nationalismus. Es ist keine gewaltsame Revolution notwendig, um über die Schöpfung zu herrschen.

VI. Subjektive amerikanische Geschichte

Ich muss zugeben, dass ich zwar Geschichtslehrer bin, aber kein angesehener Gelehrter der amerikanischen Geschichte. Meine Kritik an Wolfes Verständnis der amerikanischen Geschichte kann daher nicht auf historischen Gründen beruhen; sie muss vielmehr philosophischer Natur sein. In meiner allzu kurzen Erklärung, dass Wolfe eine verfassungsmäßige Grundlage für den christlichen Nationalismus in der Struktur der amerikanischen Erfahrung sieht, habe ich seine historische Analyse mit der von Philip Gorski und Samuel Perry verglichen, die eine (um es milde auszudrücken) alternative Interpretation der amerikanischen Geschichte anbieten, die ihrer progressiven antichristlichen nationalistischen Agenda entspricht. Beide Seiten verwenden die amerikanische Geschichte als Grundlage für ihre zeitgenössische politische Ideologie, und beide schaffen es, es so aussehen zu lassen, als seien ihre Schlussfolgerungen historisch unvermeidlich. Hegel würde das gutheißen. Das Problem dabei ist natürlich, dass nicht beide Darstellungen richtig sein können.

Wenn wir uns unserer Grenzen als rationale Wesen bewusst sind, können wir unsere Vorurteile und Annahmen selbstreflexiv prüfen. Beide sind notwendig, um die Welt um uns herum zu verstehen, können aber auch zutiefst fehlerhaft sein. Wir beginnen, unsere eigenen Erfahrungen und Wünsche auf die Leinwand der Realität zu projizieren, mit dem Ergebnis, dass wir nur ein Bild von uns selbst sehen, ohne jemals einen Blick auf die Wahrheit zu erhaschen. Alle Menschen sind dessen schuldig. Die größten Denker erkennen ihre erkenntnistheoretischen blinden Flecken an und versuchen, sie zu überwinden. Ich habe in Wolfes Rekonstruktion der amerikanischen Geschichte nicht den Eindruck, dass er sich dieses Problems bewusst ist. Dies soll Gorski und Perry nicht freisprechen, die ebenfalls behaupten, eine „objektive“ Interpretation der amerikanischen Geschichte zu präsentieren. Vielmehr zeigen sie, wie schwierig und gefährlich der Weg ist, den man beschreiten muss, wenn man versucht, die Geschichte nach seiner eigenen ideologischen Schablone zu formen. Sowohl Wolfe als auch Gorski/Perry zwingen der Geschichte ihre politische Agenda auf, anstatt in die Fußstapfen erfolgreicher Historiker zu treten, die die Primärquellen untersuchen und ihr Verständnis des Themas von den Daten formen lassen.

Historiographisch ermöglicht uns unsere angeborene Subjektivität auf subtile, aber gründliche Weise, unsere eigenen modernen Konzepte und Kategorien in historische Perioden zu übertragen. Wolfe ist dessen ohne Zweifel schuldig. Ehrlich gesagt wäre ein Werk seines Umfangs nicht in der Lage, die komplexen Fragen zu historiographischer Untersuchung und Methode zu behandeln, aber seine Betrachtung der amerikanischen Geschichte sieht verdächtig aus wie ein Versuch, seine problematische Darstellung des christlichen Nationalismus im harten Boden des Amerikas vor dem Bürgerkrieg zu verankern. Ich bin sicher, dass er den gleichen Einwand auch Gorski und Perry gegenüber bedingungslos erheben würde, und als jemand, der mit beiden Ansätzen des christlichen Nationalismus nicht einverstanden ist, ist es wahrscheinlich, dass nicht einer richtig, sondern beide falsch sind. Ich überlasse die Einzelheiten den professionellen Historikern, aber wir sollten uns immer vor historischen Erzählungen in Acht nehmen, die sich ein wenig zu zeitgenössisch lesen.

Ich behaupte keineswegs, dass ich erschöpft habe Argumente für den christlichen Nationalismus. Ich hoffe, dass ich die Ansichten von Stephen Wolfe fair und genau wiedergegeben habe. Dieses Buch ist Pflichtlektüre für jeden, der sich für das seltsame Phänomen des christlichen Nationalismus interessiert, und wird höchstwahrscheinlich, wie bereits erwähnt, die wegweisende Arbeitsdefinition des Konzepts werden. So wie meine Rezension nur die Hauptthemen behandeln konnte, fehlt meiner Kritik auch der Platz. Ich bin sicher, dass es viele Denker und Autoren gibt, die Einwände gegen den christlichen Nationalismus vorbringen könnten, die ich in meiner Kritik nicht gesehen habe, und es gibt sicherlich noch mehr Arbeit zu tun, um sowohl theologisch als auch politisch darauf zu reagieren. Ich hoffe, dass dies als Ausgangspunkt für weitere Studien dient.

Wolfe ist zu Recht besorgt über den linken Autoritarismus. Am Ende seines Buches untersucht er die vielen sozialen Missstände der amerikanischen Gesellschaft, und wenn wir ehrlich sind, stimme ich seiner Diagnose in weiten Teilen zu. Unsere Gesellschaft ist krank, und der Progressivismus ist eine tödliche Begleiterscheinung. Sein Heilmittel überträgt jedoch nur die radikale autoritäre Macht der aufgeweckten Linken in die Hände eines „christlichen Fürsten“, der besser als antichristlicher, rechtsgerichteter religiöser Eiferer verstanden werden kann. Diese ansteckende Macht wird letztendlich zum Tod führen, unabhängig davon, welche Seite des Ganges für die Ansteckung verantwortlich ist. Orwells 1984 bietet einen dunklen, melancholischen Einblick in die Natur autoritärer Regierungen. Es spielt keine Rolle, ob die Flagge über dem Ministerium für Wahrheit Hammer und Sichel oder ein Kreuz zeigt; das Endergebnis sind Schmerz, Armut und Verzweiflung. Sowohl der christliche Nationalismus als auch der Progressivismus sind Vehikel, die uns weiter auf den Weg in die Knechtschaft treiben. Die einzige Möglichkeit, von dieser Autobahn abzuweichen, besteht darin, das aufopfernde, selbstlose Beispiel des einzig wahren Messias zu verkörpern. Er ist unser König und wir sind sein Volk.