In der Bibelauslegung nach der Aufklärung gab es eine Tendenz zur Annahme, dass die Heiligen Schriften uns automatische, offensichtliche Antworten auf moderne Fragen liefern. Die Konsequenz dieser Annahme über die Natur der Bibel ist, dass viele glauben, sie könne (und sollte) die wichtigsten Fragen, mit denen wir in der modernen Welt konfrontiert sind, „klar“ oder „offensichtlich“ beantworten; die historische Kluft zwischen dem Neuen Testament und dem westlichen Leben des 21. Jahrhunderts lässt sich leicht überbrücken, indem man sich auf die klar formulierten zeitlosen Wahrheiten beruft, die im christlichen Kanon zu finden sind. Diese Voraussetzung wird fast allgemein von denen vertreten, die versuchen, biblische Texte im zeitgenössischen sozialen, politischen und theologischen Diskurs einzusetzen, aber entspricht sie der Realität?
Der Libertarismus erfordert nicht, Jesus zu einem modernen Menschen zu machen
Die Bibel als Textsammlung spiegelt die Weltbilder, die Werte und die Denkweisen von Menschen, die vor Tausenden von Jahren in Zivilisationen lebten, die wenig Ähnlichkeit mit unserer eigenen haben. Wenn wir getreulich darstellen wollen, was die Autoren der Heiligen Schrift sagen wollten, und diese Erkenntnisse dann als moderne Kirche anwenden wollen, müssen wir erkennen, dass die 2000-jährige Lücke zwischen uns und den Dokumenten, die schließlich das Neue Testament werden sollten, uns vor eine schwierige historische Herausforderung stellt.
Das 21. Jahrhundert wäre für die Menschen des 1. Jahrhunderts größtenteils unverständlich. Das ist uns allen klar. Oft wird die logische, aber beunruhigende Schlussfolgerung vernachlässigt, dass das 1. Jahrhundert für uns größtenteils unverständlich sein könnte. Das bedeutet nicht, dass wir es nicht verstehen können, aber wir müssen bei unserem Verständnis vorsichtig sein. Die Bibel ist sowohl zuverlässig als auch maßgebend, aber wir müssen ihr erlauben, auf ihre eigene Art zu uns zu sprechen.
Henry J. Cadbury, ein Quäker und Bibelgelehrter, der im Ersten Weltkrieg seine Lehrstelle verlor, weil er Woodrow Wilsons Selective Service Act ablehnte, war sich der Schwere der Lücken in unserem historischen Wissen bewusst. In seinem 1937 erschienenen Buch The Peril of Modernizing Jesus behauptet Cadbury, dass „unser Zeitalter sich mehr in der Denkweise als in der Lebensweise von dem Zeitalter Jesu unterscheidet (Cadbury, 4).“ Während archäologische Funde uns geholfen haben, die Lebensweise der Menschen in der Antike besser zu verstehen, haben wir viel weniger Beweise, die ihre Denkweise offenbaren.
Cadbury vertritt die vernichtende Ansicht, dass unser archäologisches Wissen den Bibelinterpreten ein unbegründetes Vertrauen in das Verständnis des Innenlebens historischer Figuren wie Jesus gegeben hat. Die Evangelien befassen sich nicht mit den psychologischen Motivationen Jesu und wurden für ein Publikum geschrieben, das ganz andere Fragen über Jesus gestellt hätte als wir heute. Und wieder wollen wir wissen, was Jesus zu zeitgenössischen sozialen, politischen und theologischen Fragen gesagt hätte.
Das Problem ist natürlich, dass die Themen aktuell sind. Sie wären den alten Denkern nicht in den Sinn gekommen, weil sie noch nicht entwickelt und artikuliert waren. Konzepte wie „Libertarismus“, „Sozialismus“, „Konservatismus“, „Kapitalismus“, „Nationalismus“ und dergleichen sind eindeutig postaufklärerische und daher moderne Kategorien. Wir sollten nicht erwarten, dass Jesus zu diesen Themen eine Position hatte, und doch tun wir das aus irgendeinem Grund. Die Evangelien bieten uns eine umfassende Darstellung von Jesus, psychoanalysieren ihn aber nicht. Während dies für Christen, die das Lukasevangelium etwa im Jahr 80 n. Chr. in Thessaloniki lesen hörten, kein Problem sein mag (der Leser soll verstehen), ist es für moderne Menschen ein Problem.
Leider erklärt Cadbury, dass die Lücken in unserem Verständnis von Jesu Wissen „natürlich von modernen Menschen mit modernen Inhalten gefüllt werden. Sie folgern daraus, was Jesus gedacht und gefühlt haben könnte, aus dem, was wir denken und fühlen sollten“ (Cadbury, 29). Indem wir das tun und unsere modernen Fragen in die Evangelien importieren, machen wir Jesus unbeabsichtigt zu einer modernen Figur, und unser Verständnis von ihm wird nicht zu einem Spiegelbild des Mannes, der im 1. Jahrhundert lebte und atmete, sondern zu einem Spiegelbild unserer eigenen zeitgenössischen Voreingenommenheit und Vorurteile.
Es kommt noch schlimmer. Jedes Werk der Bibel ist darauf angelegt, als rhetorisches Ganzes erfahren zu werden. Matthäus ist eine Biographie und entspricht den Konventionen antiker Biographien. Römer ist ein Brief und entspricht den Konventionen antiker Briefe. Jede Passage, jeder Satz, jedes Wort erhält seine Bedeutung aus dem Kontext, in dem es im gesamten Dokument verwendet wird. Wenn wir eine einzelne Passage isolieren und annehmen, wir verstehen ihre Bedeutung, ohne zu versuchen, sie in das Gesamtwerk einzuordnen, in das sie aufgenommen wurde, ist fast garantiert, dass wir sie falsch interpretieren.
Der Neutestamentler Michael Gorman hebt dieses Problem hervor: „Tatsächlich ist der Kontext für die Interpretation so entscheidend, dass es keine Übertreibung ist zu sagen, dass man, wenn man den Kontext eines Wortes, Satzes oder Absatzes ändert, auch den Inhalt des Textes ändert (Gorman, 66).“ So viel zu „einfachen Lesarten“. Einen politisch brisanten Text wie Matthäus 22:15-22 oder Römer 13:1-7 zu isolieren, ohne entweder auf seinen historischen Kontext in der Welt der Antike oder seinen rhetorischen Kontext innerhalb des gesamten Werks zu verweisen, wird zu einem Interpretationsfehler führen. Cadbury zufolge scheint es unmöglich, in der Bibel gut entwickelte moderne Ideen aufzudecken.
Man muss also sagen, dass Jesus kein Libertärer war und auch keiner sein konnte. Genauso wahr ist natürlich auch, dass Jesus kein Sozialist war. Oder ein Konservativer. Oder ein Progressiver. Oder ein Nationalist, oder … nun, Sie verstehen schon, was ich meine. Er war ein jüdischer Prophet des 1. Jahrhunderts. Jesus lebte nicht im 21. Jahrhundert und seine Zuhörer lebten nicht im 21. Jahrhundert.
Unabhängig von Ihrer Sichtweise auf das allmächtige Wissen des Menschen Jesus (was genau meint Paulus, wenn er in Philipper 2:7 behauptet, Jesus habe sich „entäußert“?), wissen wir, dass der sehr jüdische Jesus, als er „durch ganz Galiläa zog, in den Synagogen lehrte und das Evangelium des Reiches verkündete (Matthäus 4:23)“, seine Botschaft an sein sehr jüdisches (wenn auch gelegentlich nichtjüdisches, siehe Matthäus 4:25!) Publikum angepasst hätte. So sehr wir Libertären, die in politischer Philosophie und Wirtschaft die ideologische Oberhand haben, auch wollen, dass Jesus unsere Positionen bestätigt, tut er es nie.
Es ist schon lange in Mode, sich vorzustellen, Jesus sei ein Sozialist gewesen. Schließlich sorgte sich Jesus um die Armen und sprach über die Notwendigkeit, großzügig an diejenigen zu geben, die nichts haben. Jeder, der mit den Schriften von Marx oder Keynes vertraut ist, könnte zu der scheinbar natürlichen Schlussfolgerung gelangen, dass Jesus, der aus heutiger Sicht ähnliche Sorgen äußerte, ein Befürworter des Sozialismus war. Wenn Jesus sich um die Armen gekümmert hätte, wäre er sicherlich für umfangreiche staatliche Umverteilungsprogramme gewesen, oder?
Wahrscheinlich nicht. Cadbury widmet ein ganzes Kapitel seines Buches der Kritik an den Grenzen der Soziallehren, die man aus den Evangelien ableiten kann. Er kritisiert die vorherrschende theologische Ideologie seiner Zeit, den liberalen progressiven Protestantismus, und tadelt sie dafür, dass sie behaupten, überhaupt nichts über den historischen Jesus zu wissen, außer dass er alle ihre progressiven politischen Positionen unterstützen würde. Cadburys Schlussfolgerung: Jesus teilt unsere modernen sozialen Affinitäten nicht und deshalb funktionieren Versuche, ihn in unsere modernen Kategorien einzupassen, nicht.
Wenn Jesus den Pharisäern und Herodianern sagt, sie sollen „dem Kaiser geben, was der Kaiser hat“, dann handelt er nicht als politischer Philosoph à la John Locke oder Thomas Hobbes, sondern er beantwortet eine konkrete Frage in einem konkreten historischen Kontext, und Matthäus hat diese Geschichte von Jesus in sein Evangelium aufgenommen, um seine eigene Erzählung weiterzuentwickeln. Wir sollten nicht versuchen, in den Text Libertarismus hineinzulesen oder aus ihm Sozialismus herauszulesen. Cadbury argumentiert: „Wir müssen unsere sozialen Missverständnisse über Jesus im Allgemeinen aufgeben.“
Wir müssen besonders darauf achten, ihn nicht als Verbündeten und Propheten unserer modernen Sozialprogramme und Reformen zu zitieren“ (Cadbury, 112). Auch wenn wir uns nicht auf die Heilige Schrift verlassen dürfen, um unsere modernen sozialen und politischen Überzeugungen zu bestätigen, schafft diese Realität tatsächlich Chancengleichheit für Minderheitsideen wie den Libertarismus auf dem Markt der Ideen.
Natürlich wissen wir, dass der Libertarismus funktioniert. Wenn Hayek die Vorstellung widerlegt, dass Zentralplaner jemals über genügend Wissen verfügen könnten, um eine Wirtschaft zu koordinieren, geschweige denn, den Menschen in der Privatsphäre ihrer eigenen vier Wände vorzuschreiben, hat er recht. Wenn Rothbard behauptet, dass der Staat seine Macht nur durch Gewalt und Beschlagnahmung ausüben kann, hat er recht. Wenn Mises zeigt, dass alle wirtschaftlichen Aktivitäten das Ergebnis menschlichen Handelns sind und dass es Wohlstand für alle schafft, wenn man den Menschen erlaubt, freiwillig zu produzieren und zu tauschen, hat er recht.
Das Nichtangriffsprinzip ist zwar nicht genau dasselbe wie „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest (Mt. 5:12)“, aber es ist ein soziales Prinzip, das unmöglich zu widerlegen ist. Jesus hat keine dieser Positionen artikuliert, aber wenn wir Cadburys historischer Argumentation folgen, sehen wir, dass Jesus dies nicht tun musste, damit sie richtig sind. Wenn die Philosophie von Hayek, Rothbard und Mises Produkte der modernen Welt sind, können wir schließlich nicht erwarten, dass Jesus sie seinem Publikum im 1. Jahrhundert artikuliert hätte.
Jesus macht viele Aussagen über Geld. „Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden (Mt 6)“, „der Betrug des Reichtums erstickt das Wort“ (Mt 19), „wie schwer wird es den Reichen sein, in das Reich Gottes zu kommen“ (Mk 13) und natürlich „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört“ (Mt 22). All diese Aussagen stammen aus einem antiken Kontext, in dem Reichtum, Regierung und Macht eine radikal andere Bedeutung hatten als in unseren Tagen. Der Grad an Spezialisierung, der durch die technologischen Revolutionen der letzten 10 Jahre entstanden ist, existierte damals noch nicht.
Es gab keine Federal Reserve, die die Zinsen künstlich senkte und damit Sparer bestrafte und Vermögen von den Armen auf die Reichen übertrug. Es gab keine systematische Reflexion über ökonomische Prinzipien. Die römischen Kaiser hätten sich nie die Allmacht der Staaten im 20. und 21. Jahrhundert vorstellen können. Was Jesus uns bietet, sind theologische Prinzipien statt einer detaillierten Reflexion über zeitgenössische soziale und politische Ideale. Mitgefühl für die Armen. Großzügigkeit, wenn man reich ist. Verzicht auf Macht, Privilegien und Status, indem man anderen dient. Progressive, konservative und libertäre Christen versuchen alle, diese zeitlosen Prinzipien in unseren modernen Kontext umzusetzen.
Warum ist das eine gute Nachricht? Cadbury fasst seine Argumentation über die Grenzen der Soziallehre Jesu folgendermaßen zusammen: „Seine Lehren haben nur in entfernter Weise Parallelen zu den modernen Ismen, und keiner von ihnen, nicht einmal die besten, kann durch eine parteiische Unehrlichkeit gegenüber den Tatsachen der Geschichte klug oder sicher gefördert werden. Mit den allgemeinen Prinzipien Jesu als Leitlinie sind dies Fragen, die wir in dieser komplizierten Welt so gut wie möglich in eigener Verantwortung beurteilen müssen, und dürfen weder versuchen, uns fromm hinter einem Abbild Christi zu verstecken, noch arrogant eine höhere Loyalität ihm gegenüber beanspruchen“ (Cadbury, 112).
Progressive christliche Sozialisten oder konservative christliche Nationalisten haben trotz ihres oberflächlichen Überlegenheitsanspruchs aufgrund anachronistischer Lesarten der Evangelien nicht die moralische Überlegenheit. Der Geist von Cadbury spukt durch alle Versuche, moderne Konzepte durch die langen, dunklen Korridore der Geschichte zurückzuprojizieren. Jesus mag kein Libertärer sein, aber er war ganz sicher auch kein Progressiver oder Konservativer. Letztendlich müssen wir Jesus als einen Mann seiner Zeit wahrheitsgetreu verstehen und unser Bestes tun, um unsere modernen sozialen und politischen Kategorien mit den Prinzipien in Einklang zu bringen, die Jesus in den Evangelien niedergelegt hat. Wenn wir das tun, gewinnt der Libertarismus jedes Mal.
Zitierte Quellen:
^ "Churchbury, Henry" (PDF). Die Gefahr einer Modernisierung Jesu, 1937.
Gorman, Michael, Elemente der biblischen Exegese, 2005.
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