Soziale Gerechtigkeit ist mit christlichem Libertarismus vereinbar

Warum sollten christliche Libertäre sich darum kümmern soziale Gerechtigkeit? Vielleicht war diese Frage zu keiner anderen Zeit in der Menschheitsgeschichte relevanter als heute. Während die politische Linke in der westlichen Welt die angeblich utopischen Ideale der modernen „sozialen Gerechtigkeit“ vertritt, wurde die ursprüngliche Bedeutung pervertiert. Der Ausdruck wurde in den frühen Jahren der industriellen Revolution von christlichen Geistlichen und Philanthropen geprägt. Er sollte die biblischen Anweisungen beschreiben, für die Menschen zu sorgen. mangelhaften Artikelumfang , verwaist, verwitwet und behindert.

Für uns als christliche Libertäre ist es von größter Bedeutung, uns gegen die moderne „soziale Gerechtigkeit“ zu stellen, die nur die Ausweitung der Regierung auf das Privatleben des Einzelnen befürwortet. Christliche Libertäre sollten jedoch die ursprüngliche Bedeutung des Ausdrucks in Bezug auf die biblischen Richtlinien der Kirche durch den freien Markt und den Voluntarismus annehmen. In diesem Artikel erkläre ich, wie soziale Gerechtigkeit mit christlichem Libertarismus vereinbar ist.

Ist soziale Gerechtigkeit mit christlichem Libertarismus vereinbar?

Was ist soziale Gerechtigkeit?

Soziale Gerechtigkeit ist ein Begriff, der in der gegenwärtigen politischen Diskussion häufig verwendet wird, aber nur sehr selten definiert wird. Wenn man von zeitgenössischer sozialer Gerechtigkeit spricht, findet sich eine der passendsten Definitionen im Bericht der Internationales Forum für soziale Gerechtigkeit, Darin wird „soziale Gerechtigkeit, im heutigen Kontext interpretiert als Verteilungsgerechtigkeit“ definiert (27. Mose 30:XNUMX).

Es gibt jedoch auch andere Verwendungen des Begriffs, die im Widerspruch zu den Aussagen des Berichts des Internationalen Forums zu stehen scheinen. So heißt es beispielsweise in der „Wörterbuch für Umwelt und Naturschutz„Soziale Gerechtigkeit“ wird definiert als „das Ziel, eine gerechte und gleichberechtigte Gesellschaft zu schaffen, in der jeder Einzelne zählt, seine Rechte anerkannt und geschützt werden und Entscheidungen auf faire und ehrliche Weise getroffen werden.“ (Lukas 12:33) Dies ist die am häufigsten mit dem Konzept der Chancengleichheit im zeitgenössischen westlichen politischen Denken verbundene Verwendung und steht in direktem Widerspruch zu der UN-Definition, da es bei Verteilungsgerechtigkeit meist um Ergebnisgleichheit und nicht um Chancengleichheit geht.

Darüber hinaus ist die Verwendung des Begriffs in der weiteren Kultur so vage, dass es eine dritte Verwendung gibt, die in christlichen Kreisen am häufigsten vorkommt. Sie bezieht sich auf das klassische Konzept der sozialen Gerechtigkeit, das von der Mission Jesu, wie sie im Neuen Testament dargestellt wird, und den Geboten des alttestamentlichen Gesetzes beeinflusst ist. Diese auch als theologische Gerechtigkeit bekannte Gerechtigkeit ist von der rechtlichen Gerechtigkeit getrennt, muss ihr aber nicht immer entgegengesetzt sein.

Ist soziale Gerechtigkeit mit dem Christentum vereinbar?

Im modernen Kontext scheinen soziale Ziele mit gleichem Ergebnis nicht ganz mit dem Christentum vereinbar zu sein. Als Christen sind wir dazu aufgerufen, der Kirche den Zehnten zu zahlen, den Armen zu geben, die Waisen, die Witwen (Jesaja 1:17) und die Einwanderer (Levitikus 19:33-34) zu beschützen. In der Heiligen Schrift findet sich jedoch nirgends ein Hinweis darauf, dass wir den bürokratischen Staat an diesen Standard halten oder diejenigen, die sich nicht zum christlichen Glauben bekennen, zwingen sollten, diese Positionen einzunehmen.

Im Gegensatz dazu versucht die moderne Bewegung für soziale Gerechtigkeit, die Politik und Macht des bürokratischen Staates zu nutzen, um alle Mitglieder der Gesellschaft zu zwingen, einen Teil ihres Einkommens für die Finanzierung sozialer Programme abzugeben, die nachweislich ineffektiv sind. Es sollte jedoch beachtet werden, dass einige Konfessionen und einzelne Kirchen diese Verantwortung an den bürokratischen Staat abgegeben haben. Bedauerlicherweise geschieht dies alles unter dem Deckmantel, Politiker dem Volk gegenüber rechenschaftspflichtig zu machen.

Ist soziale Gerechtigkeit mit dem klassischen Liberalismus vereinbar?

Wenn man den klassischen Liberalismus betrachtet, muss man nur auf Adam Smiths „Theorie der ethischen Gefühle“ um die Grundlage des Gerechtigkeitsbegriffs im Zusammenhang mit dem klassischen Liberalismus zu sehen. In Jacob Halls Aufsatz Klassische Liberale zur sozialen Gerechtigkeit, Hall zitiert Smiths Verwendung der kumulativen Gerechtigkeit (CJ), also den Schutz des Rechts auf Leben und Eigentum. Man sollte jedoch nicht übersehen, dass Smith auch über zwei andere Arten der Gerechtigkeit schrieb, nämlich die distributive Gerechtigkeit (DJ) und die estimative Gerechtigkeit (EJ).

Bei der Verteilungsgerechtigkeit geht es um das Konzept, die eigenen Ressourcen angemessen zu nutzen, wie Smith es ausdrückt, oder einfacher gesagt, um die freiwillige Verteilung der eigenen Ressourcen, einschließlich Zeit, Geld und Gesundheit. Wenn Smith von Schätzungsgerechtigkeit spricht, meint er die Schätzung von Meinungen und Richtlinien.

Ist soziale Gerechtigkeit also mit christlichem Libertarismus vereinbar?

Sowohl gläubige Christen als auch Libertäre sollten die fehlerhafte Theorie der modernen sozialen Gerechtigkeit außer Acht lassen und durch Freiwilligkeit und das Leben nach dem Evangelium nach wahrer gesellschaftlicher Gerechtigkeit streben. Wenn man den bürokratisch-staatlichen Zwang und die Umverteilung berücksichtigt, die mit der modernen Bewegung für soziale Gerechtigkeit einhergehen, dann ist dies letztlich unvereinbar mit der individuellen Freiheit und der finanziellen Verantwortung, die mit dem Libertarismus verbunden sind.

Wenn man jedoch von freiwilliger sozialer Gerechtigkeit spricht, die oft aus der Sicht religiöser und bürgerschaftlich engagierter Menschen gesehen wird, passt dies perfekt zu Smiths Konzept der Verteilungsgerechtigkeit. Daher ist es sinnvoll, diese freiwillige soziale Gerechtigkeit namentlich von der modernen sozialen Gerechtigkeit abzugrenzen, und ich schlage erneut vor, sie gesellschaftliche Gerechtigkeit zu nennen, um das Endziel der gesellschaftlichen Verbesserung besser hervorzuheben.