Religiöse Wurzeln der Freiheit

Dieser Artikel von Rev. Edmund Opitz (der schrieb Die libertäre Theologie der Freiheit) ist ein Nachdruck aus dem Mises Daily Artikelarchiv, 26. August 2009. Es wurde ursprünglich im Februar 1955 unter dem Titel „Religious Roots of Liberty“ im Freeman veröffentlicht.

Jede Art von Tyrannei beruht auf dem Glauben, dass manche Menschen das Recht – oder sogar die Pflicht – haben, anderen ihren Willen aufzuzwingen. Tyrannei kann anderen durch die bloße Laune eines Menschen aufgezwungen werden, beispielsweise eines Königs oder Diktators unter verschiedenen Namen. Oder Tyrannei kann einer Minderheit „zu ihrem eigenen Wohl“ von einer demokratisch gewählten Mehrheit aufgezwungen werden. Aber in jedem Fall ist Tyrannei immer eine Ablehnung – oder ein Missverständnis – der Mandate einer Autorität oder eines Gesetzes, das höher steht als der Mensch selbst.

Freiheit beruht auf dem Glauben, dass alle angemessene Autorität für die Beziehungen des Menschen zu seinen Mitmenschen von einer höheren Quelle als dem Menschen kommt – vom Schöpfer. Freiheit besagt, dass alle Menschen – Untertanen wie Herrscher gleichermaßen – an diese höhere Autorität gebunden sind, die über den von Menschen gemachten Gesetzen steht; dass jeder Mensch eine Beziehung zu seinem Schöpfer hat, in die kein anderer Mensch, nicht einmal der Herrscher, eingreifen darf. Damit diese Vorstellungen für die Freiheit wirksam sind, müssen sie tief in den Grundwerten eines Volkes verwurzelt sein. Das heißt, sie müssen Teil der Volksreligion sein. Es gab ein Volk in der Antike, für das dies zutraf, das Volk, das uns unser Altes Testament gab. Unter den alten Israeliten setzte sich die Überzeugung durch und wurde in die Praxis umgesetzt, dass es einen Gott der Gerechtigkeit gab, dessen Urteile sogar für Herrscher galten.

Keine königliche Inschrift

Die Archäologie hat in Ägypten, Babylonien, Kreta und Griechenland spektakuläre Ruinen freigelegt. Überall im Nahen Osten haben geduldige Forscher Denkmäler und prahlerische Inschriften entdeckt, die auf Geheiß stolzer Könige in Fels gehauen oder in Lehm gepresst wurden. Außer in Palästina! Dort wurde nichts entdeckt, was mit den Denkmälern vergleichbar wäre, die die eitlen Könige Ägyptens preisen.

Eine Autorität gibt an, dass es von keinem der Könige der Bibel eine einzige königliche Inschrift gibt. Dafür haben die Propheten gesorgt! Kein prahlerischer König im alten Israel hätte es gewagt, eine Inschrift zu seiner eigenen Ehre zu hinterlassen, so sehr er auch der Meinung war, dass er eine solche verdiente. Die Propheten hätten einen solchen König schnell in die Schranken gewiesen, und der Volkszorn über eine solche Aufblähung menschlichen Stolzes wäre groß gewesen.

In Griechenland und Rom gab es Männer, die als große Gesetzgeber galten: Lykurg, Solon, Justinian und andere. In anderen Ländern gab es Tausende königlicher Erlasse. Ein Gesetz wurde mit Worten wie „Ich, der König, befehle …“ verkündet. In Ägypten und Babylon, genau wie in Griechenland und Rom, ging die Autorität für ein Gesetz von einem Mann aus, dem Herrscher. Aber in Palästina war die Situation anders.

In der biblischen Literatur gibt es kein einziges Gesetz von Königen oder anderen weltlichen Autoritäten, das aufgezeichnet und für immer gültig erhalten wurde. Auch haben Archäologen in Palästina keine königlichen Dekrete ausgegraben, die auf Tontafeln geschrieben oder in Felsen gehauen sind.

Heute lebt kein Volk mehr zusammen, ohne sich an einen allgemein akzeptierten Kodex zu halten und ohne sich zeitweise an das Gesetz zu halten. Die Menschen im alten Palästina lebten unter Autorität, nicht in einem Zustand der Anarchie. Wenn der König nicht die Quelle ihres Gesetzes war, muss es eine andere und höhere Quelle gegeben haben. Es besteht kein Zweifel darüber, was ihre Autorität war: Sie betrachteten Gott als Quelle ihres Gesetzes.

„Der Herr ist unser Richter, der Herr ist unser Gesetzgeber, der Herr ist unser König“ (Jesaja 33:22). Alle oder fast alle grundlegenden Gesetze dieses Volkes wurden so geschrieben, als kämen sie von Gott selbst. Statt „Ich, der König“ hieß es „Ich, der Herr“.

„Und ihr sollt meine Gebote halten und sie tun. Ich bin der Herr.“ (20. Mose 8:22). „So spricht der Herr: Übt Recht und Gerechtigkeit und befreit den Beraubten aus der Hand des Unterdrückers. Und tut kein Unrecht und tut dem Fremdling, der Waise und der Witwe keine Gewalt!“ (Jeremia 3:XNUMX).

Dies ist das Rechtssystem, das in der Heiligen Schrift niedergelegt und durch die menschliche Vernunft erweitert und interpretiert wird. Der Psalmist sagte darüber: „Seine Freude hat das Gesetz des Herrn und sinnt Tag und Nacht über sein Gesetz“ (Psalm 1:2).

Fast jeder Mensch war in diesem Gesetz bewandert und auch tief in die religiöse Beziehung zu Gott verstrickt, in der das Gesetz wurzelte – und Freiheit war ein kostbares Nebenprodukt dieser Bedingungen. Schaffen Sie diese Bedingungen – das heißt weit verbreitete religiöse Werte, in denen Gott als Quelle der Autorität und Gerechtigkeit angesehen wird, die jeder irdischen Macht überlegen ist – und sie bieten eine solide Grundlage für politische Freiheit.

Unter diesen Umständen ist die Tyrannei, sollte sie versuchen, ihr Haupt zu erheben, ständig in Schach zu halten. Werden diese Bedingungen vernachlässigt, hat die Freiheit keine Wurzeln. Sie ist wie eine abgeschnittene Blume, die keine Lebenskraft in sich trägt und nicht länger als das Leben währt, das sie von der Pflanze ableitet. Der Weg für die Tyrannei ist bereitet.

Damit ist nicht gesagt, dass es keine wirtschaftlichen und politischen Probleme gibt, die der Freiheit selbst eigen sind, oder dass die Freiheit nicht manchmal durch Unwissenheit unter einem Volk beeinträchtigt wird, dessen religiöse Werte intakt sind. Es soll vielmehr die Wichtigkeit der Aufrechterhaltung der Dinge unterstreichen, von denen die Freiheit abhängt – und das sind die Dinge der Religion. Dieses Fundament muss solide sein, aber auch das darauf errichtete Gebäude muss solide sein.

Kollektivistische Regime müssen naturgemäß zutiefst irreligiös sein, sogar in dem Maße, dass sie eine korrumpierte Religion in ihren Dienst stellen, um die Tyrannei zu stützen. Echte religiöse Erfahrung beinhaltet die Anerkennung eines unantastbaren Wesens im Menschen, der menschlichen Seele. Sie vermittelt ein Gefühl für den Wert und die Würde des Menschen und erzeugt Widerstand gegen Versuche, den Einzelnen in der Masse untergehen zu lassen.

Menschen, die aus eigener Erfahrung überzeugt sind, dass sie Geschöpfe Gottes sind, werden nicht freiwillig Geschöpfe des Staates werden und auch nicht versuchen, andere Menschen zu Geschöpfen zu machen. Für sie ist Gott der Herr, dessen Dienst vollkommene Freiheit ist; und der Kaiser ist der Herrscher, dem zu dienen Knechtschaft ist.

Auf diesem Glauben basierte die Gründung dieses Landes. Diejenigen, die damals in diese Gegend einwanderten, erkannten nicht immer die volle Tragweite ihres Glaubens und handelten manchmal im Widerspruch zu ihm. Aber am Ende setzte sich dieser Glaube durch und ist in den amerikanischen Institutionen erkennbar.

Ich weiß, dass es in letzter Zeit Mode ist, die Motive der Männer, die die ersten Siedler an den amerikanischen Küsten gründeten, abzuwerten, aber ich bin überzeugt, dass das Urteil, das Alexis de Tocqueville vor 120 Jahren fällte, der Wahrheit näher kommt. Über die Männer, die die Kolonie Plymouth gründeten, sagte de Tocqueville: „Es war ein rein intellektuelles Verlangen, das sie aus der Bequemlichkeit ihrer früheren Heimat rief; und angesichts der unvermeidlichen Leiden des Exils wollten sie den Triumph einer Idee.“

Diese Idee war in England schon vor der Reformation verbreitet, aber sie hat direkter mit der Zeit zu tun, als das englische Volk zum ersten Mal die Bibel in seiner eigenen Sprache hatte. Die Idee eines neuen Gemeinwesens, befeuert durch die Lektüre des Alten Testaments des Bundesvolkes, brachte in Amerika das hervor, was de Tocqueville als „eine Demokratie, die vollkommener war, als die Antike es sich je erträumt hatte“ beschrieb.

Der erste Pfarrer der Kirche in Boston im Jahr 1630 war John Cotton. Cotton Mather schrieb über ihn, er habe ihnen „ein Bestreben nach einer Theokratie vorgeschlagen, die so nahe wie möglich an dem war, was der Ruhm Israels, des ‚eigentümlichen Volkes‘ war.“ Das puritanische Regime war für sich genommen ziemlich streng. Aber es reifte und erhielt in seiner Reife eine Infusion von etwas radikal Anderem – dem Rationalismus der Aufklärung.

Die Aufklärung nahm in Frankreich ihren Lauf und wurde zu ihrer eigenen Karikatur. Sie ging mit einer Revolution einher, an deren Ende Napoleon stand. In Amerika jedoch verschmolzen die scheinbar unterschiedlichen Elemente miteinander. Hier entwickelten wir die Idee einer begrenzten Regierung unter einer geschriebenen Verfassung, die Idee einer Gewaltenteilung in der Bundesregierung und der Beibehaltung der Souveränität der Einzelstaaten in wichtigen Bereichen sowie das Konzept der Immunität von Personen vor willkürlichen Eingriffen durch die Regierung.

Vor weniger als zwei Jahrhunderten wurde hierzulande ein auf diesen Prinzipien beruhendes Experiment gestartet. Es war das Ergebnis einer bewussten Bemühung, ein Regierungsinstrument zu schaffen, das mit dem höheren Gesetz im Einklang steht und auf der weit verbreiteten Überzeugung aufbaut, dass Gott der Urheber der Freiheit ist.

Grundlage der politischen Freiheit

Unsere politischen Freiheiten sind nicht im luftleeren Raum entstanden, sondern unter einem Volk, das sich seiner einzigartigen Bestimmung unter Gott bewusst war. Auf unsere religiöse Grundlage wurde in einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs angespielt (1892, 143 US 457):

[D]ies ist ein religiöses Volk. Das ist historisch wahr. Von der Entdeckung dieses Kontinents bis zum heutigen Tag gibt es eine einzige Stimme, die diese Behauptung aufstellt.

Solange die Menschen die grundlegenden Aussagen der Religion akzeptierten – dass es einen Gott aller Menschen gibt, zu dem jeder eine persönliche Beziehung hat – waren unsere Freiheiten grundsätzlich sicher. Wann immer es einen Bruch in ihnen gab, besaßen wir ein Prinzip, mit dem wir den Bruch entdecken und beheben konnten. Aber wenn es nicht mehr zu einer ständigen Wiederholung grundlegender Prinzipien kommt, ist unsere politische Freiheit in Gefahr. Politische Freiheit ist nicht selbsterhaltend; sie beruht auf einer religiösen Grundlage.

Alle Menschen wollen frei sein, und der Wille zur Freiheit wird in jedem Menschen, der seine Fähigkeiten nutzt und seine Menschlichkeit bekräftigt, ständig erneuert. Aber der bloße Wunsch nach Freiheit hat noch nie ein Volk gerettet, das nicht wusste und etablierte, wovon die Freiheit abhängt – und das sind die Dinge der Religion. Das Gotteskonzept ist, wenn es in den Werten eines Volkes gepflegt wird, das universelle Lösungsmittel der Tyrannei, denn wie Hiob sagte: „Er löst die Fesseln der Könige“ (Hiob 12:18).

In unserem Land werden heute viele „Denkmäler für die Nachwelt“ errichtet. Sind sie vor allem dem Menschen und seinen eitlen Geboten gewidmet oder dem Schöpfer des Menschen und dem höheren Gesetz? Die Zukunft unserer Zivilisation hängt von der Antwort auf die Geist dieser Frage.

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Der Pfarrer Edmund A. Opitz war ein kongregationalistischer Pfarrer, der sich jahrzehntelang für eine freie Gesellschaft und die Notwendigkeit einsetzte, diese Gesellschaft in einer transzendenten Moral zu verankern. 37 Jahre lang war er leitender Mitarbeiter und ansässiger Theologe bei der Foundation for Economic Education. In den frühen 1950er Jahren war er Teil von Spiritual Mobilization, einer Organisation, die die Zeitschrift veröffentlichte Glaube und Freiheit, für die Murray Rothbard und Henry Hazlitt oft schrieben. Es wurde an über 20,000 Geistliche verschickt. Während seiner Zeit bei FEE gründete er eine kleine Organisation namens „Remnant“, eine Gemeinschaft konservativer und libertärer Geistlicher, die das Hauptthema eines von FEE veröffentlichten, nachgedruckten Essays von Albert Jay Nock aus dem Jahr 1937 verwendete: „Jesajas Aufgabe.“ Sehen Sie seine Artikelarchive bei Mises.org.