Cäsar und Gott im Kontext

LibertarianChristians.com freut sich, Christopher Bevis in unserem nächsten Gastbeitrag begrüßen zu dürfen, der ursprünglich auf LewRockwell.com veröffentlicht wurde und den Titel „Caesar und Gott im Kontext“ trägt. Christopher Bevis ist ein neu lizenzierter Lektor der Church of England, ein begeisterter LRC-Leser und Mitglied der Libertarian Alliance. Er schreibt in rein persönlicher Eigenschaft und möchte Christen und Libertären dabei helfen, zu erkennen, dass sie einander viel zu bieten haben. Die in den Gastbeiträgen geäußerten Ansichten sollten nicht als offizielle Position von LibertarianChristians.com ausgelegt werden und sind ausschließlich das Werk des Gastautors.

Der Artikel von Professor Walter Block über Religion und Libertarismus war ein rechtzeitiger Weckruf für theistische und atheistische Libertäre gleichermaßen. Als Lektor (ein staatlich anerkannter Laienprediger) der Church of England begrüße ich Professor Blocks Aufruf zur Einheit angesichts der wachsenden staatlichen Bedrohung für uns alle – aber ich habe etwas gegen seinen Satz: „Aber was ist mit der Tatsache, dass die meisten, wenn nicht alle Religionen den Staat unterstützen? ‚Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist … usw.‘“.

Sie fragen sich vielleicht, warum ich dieses Bibelzitat ablehne. Es scheint nebensächlich für Professor Blocks Argumentation zu sein, es ist insofern zutreffend, als es in diese Richtung geht, und viele meiner Mitchristen zitieren diese Passage, um die neuesten Regierungsvorschläge zu fast allem und jedem zu unterstützen (oder sich zumindest damit abzufinden). Meine Antwort ist, dass es als christlicher Geistlicher zu meiner Berufung gehört, dafür zu sorgen, dass andere Menschen die Bibel so gut wie möglich verstehen, wenn sie sie verwenden und zitieren – unabhängig davon, ob sie mit dem, was sie zitieren, einverstanden sind oder nicht.

Ich bin es leid, zu sehen, wie Christen Matthäus 22:15-22 (oder die entsprechenden Passagen in Markus 12:13-17 und Lukas 20:20-26) zur Unterstützung des modernen Nationalstaats verwenden. Um Professor Block gerecht zu werden, muss ich sagen, dass ich eher etwas gegen die Art und Weise habe, wie einige meiner Mitchristen diese Geschichte interpretieren, als gegen den Professor, der sich auf ihre Ansichten bezieht. Sehen Sie sich mit mir die Matthäus-Passage aus der New International Version der Bibel an, und ich werde versuchen zu erklären, was ich meine:

Da gingen die Pharisäer hinaus und schmiedeten Pläne, ihn mit seinen Worten in eine Falle zu locken. Sie schickten ihre Jünger zusammen mit den Anhängern des Herodes zu ihm. „Lehrer“, sagten sie, „wir wissen, dass du ein rechtschaffener Mann bist und den Weg Gottes wahrhaftig lehrst. Du lässt dich nicht von Menschen beeinflussen, denn du achtest nicht darauf, wer sie sind.“ Sag uns also, was denkst du? Ist es richtig, dem Kaiser Steuern zu zahlen, oder nicht?“

Doch Jesus kannte ihre bösen Absichten und sagte: „Ihr Heuchler, warum versucht ihr, mir eine Falle zu stellen? Zeigt mir die Münze, mit der man die Steuer bezahlt hat! Sie brachten ihm einen Denar. Und er fragte sie: „Wessen Porträt ist das? Und wessen Inschrift?“

Sie antworteten: „Des Kaisers.“ Da sagte er zu ihnen: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Als sie das hörten, waren sie erstaunt. Sie ließen ihn stehen und gingen weg.

Die übliche Interpretation dieser Passage lautet etwa so: Jesus befürwortet hier die Zahlung von Steuern an den Staat, sogar an einen heidnischen Staat, und sagt, dass ein solcher Gehorsam gegenüber der Zivilregierung nicht unvereinbar mit dem Gehorsam gegenüber Gott sei. Abgesehen davon, dass dies direkt zu einer oft unkritischen Billigung der Steuerforderungen des Staates führt, ignoriert die Standardinterpretation auch mehrere wichtige Aspekte des Kontexts, in dem Jesus sprach.

Beginnen wir mit dem politischen und religiösen Kontext der Geschichte. Jesus lebte und lehrte im 1. Jahrhundert n. Chr. im römisch besetzten Judäa. Das Römische Reich war zwar mächtig, verfügte aber nur über einen Bruchteil der Informationen über seine Bürger, die moderne Nationalstaaten über ihre Bürger haben, und bot nichts, was mit der Palette an Sozialprogrammen vergleichbar wäre, die wir in einer typischen Sozialdemokratie westlicher Prägung finden. Der fragliche Vorfall scheint sich im oder in der Nähe des Tempels zugetragen zu haben, während Jesus in der letzten Passahwoche seines irdischen Wirkens zu den Menschenmengen sprach. Matthäus, Markus und Lukas (manchmal auch Synoptiker genannt) verorten die Geschichte alle kurz nachdem Jesus die Tische der Geldwechsler umgeworfen hatte.

In Matthäus 21:13 begründete Jesus seinen Angriff auf die Tische der Geldwechsler mit einem Zitat aus Jesaja 56:7 und Jeremia 7:11 („Er sagte zu ihnen: ‚Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Bethaus heißen‘, ihr aber macht es zu einer Räuberhöhle“). Mit anderen Worten: Er war beleidigt über den Standort der Geldwechsler im Vorhof der Heiden, dem einzigen Bereich des Tempelkomplexes, in dem Nichtjuden zu Gott beten durften; außerdem ärgerte ihn der Wucherkurs, den die Geldwechsler verlangten. Die Geldwechsler tauschten römische Münzen in spezielle Tempelmünzen um, aus Gründen, die wir später untersuchen werden. Lassen Sie uns für den Moment einfach sagen, dass es nicht überraschend war, dass Jesu Gegner die Gelegenheit nutzten, um zu fragen, welche Art von Geld er für akzeptabel hielt.

Auch die wirtschaftlichen und steuerlichen Aspekte der Geschichte sind wichtig. Laut Dr. John MacArthur hatten Jesu Fragesteller eine bestimmte kaiserliche Steuer im Sinn: die Kopfsteuer, die pauschal mit einem Denar erhoben wurde und dazu beitrug, die römischen Legionen zu finanzieren, die Judäa besetzten. Die Legionen waren mehr als nur eine Sicherheitstruppe – sie waren beispielsweise auch für den Bau und die Instandhaltung der Straßen verantwortlich und kamen dem am nächsten, was Rom einem öffentlichen Dienst hatte. Dennoch beschreibt MacArthur die Kopfsteuer als „die am meisten gehasste Steuer von allen, weil sie suggerierte, dass Rom sogar das Volk besaß, während sie sich selbst und ihre Nation als Besitz Gottes betrachteten“ (MacArthur: 1434n).

Der Denar entsprach wahrscheinlich dem Tageslohn eines Arbeiters. Jeder Denar, der damals geprägt wurde, trug auf der einen Seite das Gesicht und die Inschrift von Tiberius Caesar und auf der anderen Seite ein Bild von Tiberius, der in Priestergewändern auf seinem Kaiserthron sitzt. Caesars Inschrift enthielt den Titel „Sohn Gottes“ (Carson: 933), und der Kaiser wurde in vielen Teilen des Reiches als Gott verehrt. Es überrascht nicht, dass die jüdischen Zeitgenossen Jesu die Münze für blasphemisch hielten und sie daher nicht als Opfergabe für Gott im Tempel in Jerusalem geeignet war. Daher waren „Geldwechsler“ nötig, um die götzendienerischen Denare in spezielle Tempelmünzen umzutauschen, bevor die Gläubigen im Tempelbezirk Opfertiere kauften und in den Hof der Juden gingen.

Der götzendienerische Denar wurde bald auch in einer anderen wichtigen Hinsicht unrein: Die Münze, die Jesus in der Hand hielt und von der er behauptete, sie sei an Tiberius Caesar zu zahlen, bestand zu 99 Prozent aus reinem Silber, aber das sollte nicht lange so bleiben. Nero (54 – 68 n. Chr.) ist der erste bekannte römische Kaiser, der den Denar entwertete, während Trajan (98 – 117 n. Chr.) der Münze später Kupfer hinzufügte. Laut dem Encyclopaedia BritannicaDer Denar des Septimius Severus (193 – 211 n. Chr.) war nur zu 40 Prozent rein. Als das Weströmische Reich im Jahr 312 n. Chr. unter Konstantin in die Hände des Christentums fiel, war der Denar nicht mehr im Umlauf. Der Tageslohn des Arbeiters war durch die Inflation zerstört worden, gestohlen von einem heidnischen Staat, dessen Führer glaubten, sie könnten die wirtschaftlichen Realitäten per Dekret schaffen und wiederherstellen – so wie es ihre verblendeten Nachkommen im Zentralbankwesen heute glauben.

Doch wie war die Sicherheitslage, als Jesus seine Worte über das Geben an den Kaiser und an Gott äußerte? Der Tempelkomplex wurde direkt von einer römischen Garnison überwacht, die in der nahegelegenen Festung Antonia stationiert war. Die Garnison war während der Passahwoche in höchster Alarmbereitschaft, als Tausende Fremde aus allen Teilen des Römischen Reiches nach Jerusalem strömten. Aus Sicherheitsgründen war Passah für die in Jerusalem stationierten römischen Truppen vielleicht die schlimmste Zeit des Jahres, was einen Teil des logischen Kontexts dieser Geschichte erklärt.

Sie sind jetzt vielleicht zu dem Schluss gekommen, dass die Steuerfrage als (sehr gefährliche) Fangfrage gedacht war und dass Jesu Gegner sie absichtlich in geschlossener Form gestellt haben. Sie haben in beiden Punkten recht. Jesu Feinde wollten eine einfache „Ja“- oder „Nein“-Antwort auf ihre Frage, weil sie wussten, dass sie beide Antworten nutzen konnten, um ihn zu vernichten. Ein „Ja“ hätte viele gläubige Juden in seinem Publikum vergrault und hätte dazu verwendet werden können, die Menge dazu aufzuhetzen, ihn zu lynchen; ein „Nein“ hätte Jesu Gegnern ermöglicht, ihn wegen Aufruhrs vor den römischen Statthalter zu bringen. Die Strafe für Aufruhr war der Tod, und Pilatus hätte nicht gezögert, ein Urteil zu fällen, insbesondere angesichts der Rolle eines Galiläers namens Judas bei der Führung eines Steueraufstands gegen Rom im Jahr 6 n. Chr. (Chilton: 426).

Jesus weigerte sich, seinen Feinden zu geben, was sie wollten, und seine Antwort sollte als das gesehen werden, was sie ist: eine trickreiche Antwort auf eine Fangfrage. Darüber hinaus sollte uns der Kontext, in dem Jesus seine Worte über Cäsar und Gott äußerte, daran erinnern, dass wir vorsichtig sein sollten, wenn wir die Geschichte als glühende Befürwortung des Nationalstaates verwenden. Aber heißt das, dass Jesus gelogen hat? Nein, er achtete lediglich darauf, die Wahrheit in einer Form zu präsentieren, die seine Feinde nicht gegen ihn verwenden konnten.

Indem er beispielsweise seine Gegner einen Denar mit dem Bild und der Inschrift des Kaisers hervorholen ließ, vermied Jesus es, sich öffentlich mit der römischen Währung oder den darin verkörperten religiösen Überzeugungen zu identifizieren. Seine Worte können tatsächlich als Bestätigung dafür gesehen werden, dass der Denar nicht dazu geeignet war, Gott geopfert zu werden; damit blieben der Kaiser und die Macht Roms fest außerhalb des Tempels und ohne oder mit kaum göttlicher Zustimmung durch Jesus. Schließlich könnte Jesus auch die Handlungen seiner Feinde genutzt haben, um der Menge zu suggerieren, dass seine Gegner die Kopfsteuer bezahlten. So waren die Spione taktisch nicht in der Lage, die Frage zu stellen, die Jesu Antwort auch heute noch aufwirft: „Was genau gehört dem Kaiser?“

Das war vielleicht ein Glücksfall für Jesus, aber wohl weniger für moderne Christen, die häufig annehmen, dass Jesus in dieser Passage keine Antwort auf diese wichtige Frage gegeben hat. Sie überlassen es oft ihrem jeweiligen lokalen Cäsar, sie für sie zu beantworten, mit dem Ergebnis, dass jeder Möchtegern-Cäsar seine eigenen Regeln aufstellen darf, solange er nicht unverhohlen die Anbetung seiner selbst oder eines anderen rivalisierenden Gottes fordert. Kein Wunder, dass nur wenige Staatsoberhäupter Einwände dagegen haben, dass Christen diese Passage zitieren. Aber ich denke, Jesus hat das Eigentum des Cäsars identifiziert und als Beweis den Denar vorgelegt, den er der Menge auf Geheiß Jesu gezeigt hat.

Was also impliziert Jesus hier damit, dass er einem Cäsar gehört, der versuchte, Gott in puncto Anbetung und Loyalität Konkurrenz zu machen? Finanziell gesehen können staatsgläubige Christen aus dieser Geschichte höchstens die Billigung einer Pauschalsteuer ziehen, die auf einen einstelligen Prozentsatz des Jahreseinkommens eines Arbeiters begrenzt ist. Darüber hinaus wurde dieses Geld zur Finanzierung der lokalen Regierung, der lokalen Sicherheit und des Straßenbaus verwendet. Es reichte nie aus, um aufgeblähte internationale Regierungsbehörden, scheiternde Unternehmen oder verschuldete Eigenheimkäufer zu stützen. Aber da Jesus mit seiner Antwort Cäsar implizit aus dem Tempel ausschloss, ist selbst diese Schlussfolgerung bestenfalls umstritten.

Moralisch gesehen lehnte Jesus jedoch viel mehr ab als eine Münze für sich oder seinen Vater. Seine Antwort war eine Ablehnung der blasphemischen Macht staatlich kontrollierten Geldes, das von diebischen Geldgebern im Auftrag falscher Götter ausgegeben wurde. Selbst heute wird solches Geld durch die Möglichkeit gestützt, staatlich sanktionierte Gewalt in großem Maßstab anzudrohen und anzuwenden. Diejenigen, die heute solche Befehle erteilen, berufen sich auf die Doktrin der „Souveränität“, und diejenigen, die diese Befehle ausführen, versuchen, sich durch Verweis auf die „Befehlskette“ freizusprechen.

Die „Macht“ des Kaisers (wenn man sie denn nennen will) besteht darin, dass er scheinbar erntet, ohne zu säen, dass er gerechte Gewichte und Maße fördert oder aufhebt, je nach Laune der öffentlichen Ordnung, dass er im Namen des „großen Ganzen“ oder des „höheren Wohls“ das Leben anderer nimmt oder bewahrt – und dass er zu gegebener Zeit persönliche und nationale Katastrophen erntet. Kein Wunder, dass Jesus, der Friedensfürst, diese Macht ablehnte, wann immer sie ihm angeboten wurde.

(c) 2009 Golden Siesta Limited. Verwendet mit Genehmigung des Autors.

Quellen

Bibelstellen (sofern nicht anders angegeben) stammen aus der New International Version, (c) 1978 New York International Bible Society und können online unter folgender Adresse eingesehen werden: www.biblegateway.com.

Bücher

Carson, DA, RT France, JA Motyer und GJ Wenham (Hrsg.) (Dritte Ausgabe 1994, Rep. 2008) – New Bible Commentary (Nottingham: Inter-Varsity Press)

Chilton, B (Hrsg.) (Zweite Ausgabe) 2008 – The Cambridge Companion to the Bible (University Press)

MacArthur, J (Hrsg.) 1997 – Die MacArthur Study Bible, neue King James Version (Word Publishing)

Artikel

"Münze." Enzyklopädie Britannica. 2008. Encyclopedia Britannica 2006 Ultimate Reference Suite DVD, 23. August 2008.

Es könnte Morgengrauen sein (Zeit Zeitschrift, 29. März^th 1968)