Als sich die Christen in Massen dem Staat verkauften

Rezension von Gordon L. Heath, Hrsg., Amerikanische Kirchen und der Erste Weltkrieg (Pickwick Publications, 2016), x + 213 Seiten, Taschenbuch.

Dazu passt es Amerikanische Kirchen und der Erste Weltkrieg wurde kürzlich veröffentlicht, da es nun 100 Jahre her ist, dass die Vereinigten Staaten törichterweise in den Ersten Weltkrieg eintraten, in völliger Missachtung der Warnungen der Gründerväter, sich aus europäischen Kriegen herauszuhalten. Wie der Autor von Krieg, Christentum und Staat: Essays über die Torheiten des christlichen MilitarismusDas Thema dieses Buches liegt mir sehr am Herzen. Dennoch ist es im Allgemeinen ein unangenehmes Thema, insbesondere wenn es um die Geschichte von Christen geht, die sich massenhaft an den Staat verkaufen.

Das Buch enthält elf mit Fußnoten versehene Kapitel, denen eine Liste der Mitwirkenden mit kurzen Biografien vorangestellt ist, gefolgt von Verzeichnissen der Themen und Personen. Das erste Kapitel dient als Einführung in das Buch und enthält auch kurze Zusammenfassungen der übrigen Kapitel. Die Kapitel zwei bis neun untersuchen die Haltung von Evangelikalen, Katholiken, Lutheranern, Pfingstlern, Mennoniten, Quäkern, Mormonen und Zeugen Jehovas gegenüber dem Ersten Weltkrieg. Die letzten beiden Kapitel befassen sich mit Militärgeistlichen im Ersten Weltkrieg und der Haltung der amerikanischen Kirchen gegenüber dem Völkermord an den Armeniern. Jedes Kapitel endet mit einer Bibliographie der kapitelspezifischen Primär- und Sekundärquellen.

Der Herausgeber des Buches, Gordon Heath, schrieb sowohl das erste als auch das letzte Kapitel; die übrigen Autoren steuerten jeweils ein Kapitel bei. Mit Ausnahme von Richard Gamble – Autor der wichtigen Bücher Der Kampf um Gerechtigkeit: Progressives Christentum, der Große Krieg und der Aufstieg der messianischen Nation und Auf der Suche nach einer Stadt auf einem Hügel: Die Entstehung und Zerstörung eines amerikanischen Mythos—die Autoren sind in libertären Kreisen keine bekannten Namen. Ich kannte nur einen anderen Autor, Timothy Demy, Autor von Krieg, Frieden und Christentum: Fragen und Antworten aus der Perspektive des gerechten Krieges. Jeder der Autoren besitzt einen Ph.D. und lehrt oder lehrte an einer Universität in den Vereinigten Staaten oder Kanada.

Wie der Herausgeber in der Einleitung berichtet: „Die Gesamtzahl der Menschenleben, die die Kämpfer aller Nationen verloren, war erstaunlich: über acht Millionen Tote und einundzwanzig Millionen Verwundete von den 6,000 Millionen mobilisierten Soldaten. Die Sterberate während des gesamten Krieges betrug durchschnittlich 235,000 Soldaten pro Tag.“ Und dann sind da noch die Millionen ziviler Opfer. Die amerikanischen Opfer „lagen bei etwa 115,000 Verletzten und XNUMX Toten.“ Doch „trotz Beispielen religiös motivierter Opposition gegen den Krieg unterstützte die Mehrheit der Geistlichen und Konfessionen offiziell Präsident Wilsons Aufruf zu den Waffen.“

Evangelikale Führer aller Couleur unterzeichneten das Manifest „Kein falscher Frieden“, das „nicht nur gegen die Bemühungen der Pazifisten protestierte, eine amerikanische Intervention in den europäischen Krieg zu verhindern, sondern auch gegen alle Verhandlungen zur Beendigung der Feindseligkeiten, bevor der Krieg sein eigentliches Ende erreicht hat.“ Die Unterzeichner betrachteten Frieden als „den Triumph der Gerechtigkeit und nicht als bloßes Wegstecken des Schwertes.“

Katholiken unterstützten zunächst die Neutralität der USA, „obwohl sie während des Krieges unterschiedliche Auffassungen über ihre Loyalität gegenüber Europa hatten“. Doch als der Krieg erklärt wurde, „verschwand die katholische Neutralität gegenüber dem Krieg praktisch über Nacht. Katholiken begannen sofort, sich für den Krieg einzusetzen, ohne dass es organisierten Widerstand gab, wenn überhaupt.“ Kardinal Gibbons, der führende nationale Sprecher der Katholiken, rief „alle Amerikaner dazu auf, ihrer bürgerlichen Pflicht nachzukommen und den Präsidenten und den Kongress zu unterstützen“ und zwar mit „absoluter und vorbehaltloser Gehorsamkeit“.

Fast unmittelbar nachdem die USA Deutschland den Krieg erklärt hatten, „beeilten sich die Lutheraner, ihre Loyalität zur amerikanischen Sache zu zeigen“. Bei ihren Jahresversammlungen im Jahr 1917 „verabschiedeten lutherische Gruppen Resolutionen zur Unterstützung der Regierung und verfassten Telegramme an Präsident Wilson, in denen sie ihm ihre Loyalität versicherten.“

Pfingstler „vertraten drei differenzierte Standpunkte zur militärischen Beteiligung am Ersten Weltkrieg“: konsequenter Pazifismus, zurückhaltende Unterstützung und stillschweigende Akzeptanz. Der Pfingstlerführer Augustus J. Tomlinson „glaubte, dass Pfingstler einen von der Regierung unterstützten Krieg ablehnen sollten, indem sie sich weigerten, daran teilzunehmen; Tapferkeit liege nicht darin, zu den Waffen zu greifen, sondern darin, diese Waffen abzulehnen.“ Andere hingegen „vertraten entschieden die Loyalität gegenüber unserer Regierung und dem Präsidenten und der Flagge“ und vertraten die Ansicht, dass „eine absolute Ablehnung einer Kriegsbeteiligung der Vereinigten Staaten nicht akzeptabel sei“.

Mennoniten sind Teil der „historischen Friedenskirchen“. Während der US-Beteiligung am Ersten Weltkrieg verkörperten sie die pazifistische Tradition. Viele Wehrpflichtige weigerten sich, eine Militäruniform zu tragen und mussten dafür schwer leiden. Tausende mennonitische Kriegsdienstverweigerer flohen nach Kanada. Dennoch traten Schüler mancher mennonitischer Schulen „dem Militär bei, ob als Kämpfer oder Nichtkämpfer, verkauften Freiheitsanleihen und sammelten Geld für das Rote Kreuz“.

Quäker, die ebenfalls zu den „historischen Friedenskirchen“ gehören, sind für ihre auf Glauben beruhende Opposition gegen Krieg und Gewalt bekannt. In Gegenden des Landes, in denen die „öffentliche Stimmung gegen Pazifisten“ stark war, waren sie „Gewalt, Schikanen und allgemeinem Misstrauen“ ausgesetzt. Dennoch leisteten „50 Prozent der wehrfähigen amerikanischen Quäker ihren Militärdienst“.

Mormonen „gingen aus dem Krieg als vollständiger in die amerikanische Zivilreligion eingeweihte Menschen hervor.“ Angesichts ihrer Vergangenheit mit der Nation „wussten sie, dass selbst das geringste Zögern als unpatriotisch ausgelegt werden könnte.“ Die anfänglichen Rekrutierungen in Utah „übertrafen die Quote um 300 Prozent, und gegen Ende des Krieges dienten über 5.4 Prozent der Bevölkerung beim Militär, 17 Prozent mehr als der nationale Durchschnitt.“ Liberty Bonds waren „in Utah überzeichnet.“

Zeugen Jehovas wurden wie Mitglieder der „Friedenskirchen“ verfolgt und „ihre Männer im wehrfähigen Alter wurden oft brutaler Armeekontrolle unterworfen oder inhaftiert, weil sie sich weigerten, eingezogen zu werden.“ Mit „der möglichen Ausnahme der Hutterer“ litten Zeugen Jehovas „vermutlich mehr als jede andere amerikanische Religionsgemeinschaft unter ihrer unpatriotischen Haltung.“

Hat jedes Mitglied dieser Glaubensgemeinschaften die US-Intervention im Ersten Weltkrieg unterstützt? Natürlich nicht. Aber die Christen haben sich massenhaft an den Staat verkauft.

Ich will sie nicht entschuldigen. Aber ich muss darauf hinweisen, dass sie im Gegensatz zu den christlichen Unterstützern der Kriege der US-Regierung im 21. Jahrhundert kein Internet hatten, nicht auf das blutigste Jahrhundert der Geschichte zurückblicken konnten und wenig oder gar keine Kenntnis von den Übeln der US-Außenpolitik hatten. Natürlich hatten sie ein Neues Testament, was eigentlich ausreichen sollte, um sie alle dazu zu bewegen, sich gegen die Teilnahme an oder die Unterstützung von Kriegen der US-Regierung im Ausland zu stellen. Und weil die Christen des 21. Jahrhunderts all diese Dinge haben, bin ich so hart mit ihnen ins Gericht.

Ich empfehle sehr Amerikanische Kirchen und der Erste Weltkrieg als unverzichtbare Quelle für jeden, der sich für das Thema Christentum und Krieg im Allgemeinen oder Christentum und Erster Weltkrieg im Besonderen interessiert.

*Dieser Artikel Ursprünglich erschienen auf LewRockwell.com