Die menschliche Natur und die freie Gesellschaft

By Edmund Opitz.

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Gibt es in der Grundstruktur der Männer und Frauen, die wir kennen, über die wir in der Presse lesen oder denen wir in Geschichtsbüchern begegnen, irgendetwas, das uns zu der Annahme ermutigt, dass die freie Gesellschaft, nach der wir streben, eine realistische Möglichkeit ist?

Edward Gibbon, der große Historiker, der den Niedergang und Fall Roms dokumentierte, äußerte in seinem wohlüberlegten Urteil die Meinung, dass „die Geschichte kaum mehr ist als ein Verzeichnis der Verbrechen, Torheiten und Unglücke der Menschheit.“ Die Trostlosigkeit dieser Einschätzung wird durch die Einfügung der Worte „wenig mehr“ etwas aufgelockert. Die menschliche Natur hat tatsächlich ihre dunkle Seite, die uns unter die Norm zieht und die Verbrechen, Torheiten und Unglücke hervorbringt, die von Historikern aufgezeichnet werden.

Doch unsere Geschichte hat noch mehr zu bieten: Es gibt auch eine Liste von Genies auf allen Gebieten – darunter Helden und Heilige –, die das verwirklichte Potenzial unserer gemeinsamen Menschlichkeit demonstrieren. Und dann gibt es da noch die vielen einfachen, gewöhnlichen, anständigen, hart arbeitenden Menschen, die gelegentlich durch die Anziehungskraft derjenigen, die über den Durchschnitt hinausragen, beflügelt werden und manchmal von einer Art Wahnsinn erfasst werden, wenn Kriminelle und Verdorbene eine Art Glanz erlangen.

Jede Gesellschaft erhält ihre einzigartigen Merkmale von den Menschen, aus denen sie besteht; wir sind die Grundbestandteile unserer Gesellschaft. Die Geschichte der Menschheit ist eine wechselvolle Angelegenheit; einige Höhen, viele Tiefen. Gibt eine realistische Einschätzung unserer Geschichte auf diesem Planeten irgendeinen Grund für die Annahme, dass wir Menschen in der Lage sind, eine wirklich freie Gesellschaft mit ihrer Marktwirtschaft zu schaffen?

Ich möchte mich mit vier Merkmalen der menschlichen Natur und des menschlichen Verhaltens befassen, die mich davon überzeugen, dass in der Konstitution gewöhnlicher Männer und Frauen die Merkmale liegen, die sie dazu veranlassen, nach einem freieren Leben mit ihren Mitmenschen zu streben. Ich werde diese vier Punkte auflisten und anschließend erörtern.

1. Alle Männer und Frauen haben den starken Instinkt, frei zu sein, um ihre persönlichen Ziele zu verfolgen.

2. In jedem von uns steckt das universelle Bedürfnis, etwas sein Eigen zu nennen – ein Besitzinstinkt.

3. Es liegt in der menschlichen Natur, ein Leben zu führen, das nicht nur bequemer, sondern auch moralisch besser ist. Wir glauben wirklich an Fairplay; wir reagieren auf die Ideale der Gerechtigkeit.

4. Der Markt ist überall; Menschen in allen Teilen der Welt haben versucht, ihre wirtschaftliche Lage durch Tauschhandel und Handel zu verbessern. Der Markt ist universell; aber nur gelegentlich wird der Markt als Marktwirtschaft institutionalisiert.

Erster Punkt – Freiheit

Jeder Mensch hat ein tief verwurzeltes Verlangen nach Freiheit, um seine gewählten Ziele zu verfolgen. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass jemand, der entschlossen ist, eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen, Menschen dazu auffordert, ihn daran zu hindern oder zu behindern. Sogar ein so grausamer Diktator wie Stalin, dessen Ziel es war, die persönliche Freiheit einer großen Nation auszulöschen, verlangte völlige Freiheit, um seine bösen Ziele zu verfolgen. Jeder, der versuchte, ihn daran zu hindern, wurde kurz in die Vergangenheitsform versetzt.

Doch trotz des universellen Verlangens nach völliger persönlicher Freiheit waren die meisten Menschen, die je gelebt haben, Sklaven, Leibeigene, Leibeigene, Heloten, Sudras, Gefolgsleute, Lakaien, Vasallen, Lehnsleute und dergleichen. Obwohl jeder Mensch frei sein und nach seinen eigenen Vorstellungen leben möchte, haben die meisten Menschen auf der Erde ganz oder teilweise nach den von anderen festgelegten Bedingungen gelebt. Es gibt heute mehr von ihnen als je zuvor. Ein starker Instinkt nach individueller Freiheit beseelt praktisch jeden Mann und jede Frau, doch dieses universelle Verlangen nach Freiheit wurde in der Geschichte nur einmal vollständig institutionalisiert – in der Theorie und Praxis der altmodischen Whiggery und des klassischen Liberalismus, die im Zeitraum von der amerikanischen Revolution bis zum frühen 20. Jahrhundert auf- und abstiegen.

Zweiter Punkt – Eigentum

Das Gefühl der persönlichen Identität wird in uns schon im Kindesalter geweckt; jedem von uns wird plötzlich klar: „Ich bin ich!“ Die Saat unserer lebenslangen persönlichen Einzigartigkeit wird früh gepflanzt. Sobald wir lernen, „ich“ zu denken, beginnen wir, die unvermeidliche Folgerung „mein“ zu denken. Jedes Kind betrachtet schon früh bestimmte Spielsachen als sein Eigentum. Jeder von uns wächst in eine Eigentumsbeziehung zu den Dingen in seiner Umgebung hinein, lange bevor er eine Eigentumstheorie entwickelt, das heißt eine Theorie der richtigen Beziehung zwischen uns und den Dingen, die uns gehören. Ihr Eigentum ist eine Erweiterung Ihres Selbst; niemand kann sein Leben in vollen Zügen genießen, wenn er nicht die Dinge besitzt, von denen sein Leben abhängt, Dinge, die er auf jede friedliche Art und Weise nutzen und über die er verfügen kann. Die Gerechtigkeit verlangt, dass jeder Mensch das Recht hat, Eigentum zu erwerben, denn das Selbstgefühl eines jeden Menschen ist stark mit den Dingen verbunden, die er besitzt.

Weil Eigentum richtig ist, ist Diebstahl falsch. Der Glaube, dass Eigentum ein Kampf ist, ist so universell, dass sogar Diebe daran glauben. Der Taschendieb, der Ihre Brieftasche stiehlt, beabsichtigt mit seiner Tat keine symbolische Geste gegen die Idee des Privateigentums; er mag ein Gauner sein, aber er ist kein Sozialist! Jeder Gauner glaubt an die Heiligkeit des Privateigentums – er will nicht, dass die Leute ihn bestehlen. ihm! Seine Einstellung gegenüber dem Eigentum anderer Leute ist, sagen wir, einigermaßen freizügig. Und genau da liegt das Problem. „Ich“ und „mein“ sind ein natürlicher Instinkt; „Du“ und „dein“ müssen durch moralische Werte, Umgangsformen und das Gesetz gestärkt werden. Während wir allmählich zu moralischen Wesen heranreifen, erzeugt die Gegenseitigkeit – die Idee „Was du nicht willst, dass man dir tut“ – den Glauben, dass gegenseitiger Respekt für individuelle Eigentumsrechte der Eckpfeiler der freien Gesellschaft ist.

Seit Anbeginn der Geschichte ist es für einen großen Teil der Menschheit eine Lebensart, sich fremdes Eigentum durch Krieg, Plünderung, Piraterie, Brandschatzung und Raub zu verschaffen. „Raub ist vielleicht das älteste Mittel zur Arbeitsersparnis“, schrieb Lewis Mumford vor fünfzig Jahren, „und Krieg wetteifert mit Magie in seinem Bemühen, etwas umsonst zu bekommen.“ Und Ludwig von Mises weist darauf hin, dass „alles Eigentum auf Besetzung und Gewalt zurückzuführen ist.“ (Sozialismus, S. 32. Siehe auch Menschliche Aktion, S. 679.) Die englische Zivilisation entstand im Gefolge der normannischen Eroberung; die meisten modernen Nationen, einschließlich unserer eigenen, sind einem ähnlichen Muster gefolgt. Ein Volk oder ein Stamm erwirbt sein Territorium durch erfolgreiche Kämpfe. Erst der langsame Fortschritt der Zivilisation und die Entwicklung der Idee der Rechtsstaatlichkeit führt zu der Überzeugung, dass das Eigentum eines jeden Menschen als unantastbar gegenüber jedem anderen Menschen angesehen werden sollte.

Eine logische Folge davon ist die Überzeugung, dass die Hauptaufgabe eines gerechten Rechtssystems darin besteht, das Recht jedes Menschen auf das zu sichern, was ihm gehört. Wir tun dies, indem wir die Heiligkeit des Privateigentums betonen, und wenn moralische Abschreckung gegen Diebstahl nicht ausreicht, versuchen wir, Diebstahl zu verhindern, indem wir eine schnelle und sichere Justiz anwenden, die das Risiko eines Raubes erhöht und jeden denkbaren Nutzen verringert.

Dritter Punkt – Gerechtigkeit

Die Praxis der Plünderung ist uralt, aber ebenso alt ist das Streben der Menschheit nach Gerechtigkeit. Etwa 19 Jahre vor Christus schrieb ein Gesetzgeber des alten Israel: „Du sollst das Recht nicht beugen, weder durch Bevorzugung der Armen noch durch Unterwürfigkeit gegenüber den Großen. Du sollst deine Landsleute mit strenger Gerechtigkeit richten“ (Lev. 15:XNUMX). Perikles, der athenische Staatsmann des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr., sagte in seiner großen Grabrede: „Wenn wir uns die Gesetze ansehen, gewähren sie allen in ihren persönlichen Differenzen gleiche Gerechtigkeit.“ Und Cicero, einer der letzten alten Römer, schrieb im Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung: „Von all den Dingen, über die Gelehrte streiten, ist nichts wichtiger als das klare Verständnis, dass wir für die Gerechtigkeit geboren sind und dass Recht nicht auf Meinung, sondern auf Natur beruht.“

Lange bevor ein unbekanntes Genie eine Theorie der Gerechtigkeit formulierte, wussten Männer und Frauen, wann ihnen Unrecht getan, sie betrogen, enttäuscht oder ungerecht behandelt worden waren. Die Fähigkeit, moralische Urteile zu fällen, ist in die menschliche Natur selbst eingebaut; und die menschliche Natur ist so beschaffen, wie sie ist, weil unsere Natur von der Art und Weise abgeleitet ist, wie die Dinge im Universum sind.

Wir „spielen“ mit dem Universum, indem wir versuchen, im Takt seiner Musik zu bleiben. Wir haben zum Beispiel die Kategorien rund und eckig, weil diese und andere Formen in der Natur außerhalb von uns vorkommen. Die Begriffe lang und kurz wären für uns bedeutungslos, wenn Länge nicht ein Merkmal der Beschaffenheit der Dinge wäre. Wir haben einen Sinn für Schönheit, weil wir schöne Dinge gesehen und melodischen Klängen gelauscht haben. Und ebenso setzt die Unterscheidung, die die Menschheit allgemein zwischen richtig und falsch oder gut und böse trifft, eine moralische Dimension in diesem Universum voraus, aus der unsere persönlichen Kategorien abgeleitet werden.

So weit wir die Geschichte des Menschen zurückverfolgen können, sehen wir, dass er ethische Unterscheidungen trifft und dabei die Kategorien von richtig und falsch verwendet. Jeane Kirkpatrick spricht von „… der unumstößlichen menschlichen Sorge um Moral.“ Natürlich würden wir keine allgemeine Übereinstimmung darüber erwarten, welche Handlungen als richtig und welche als falsch eingestuft werden sollten; aber die Einteilung würde Bestand haben – fast jeder ist sich einig, dass manche Dinge richtig und andere falsch sind. Es ist ein langer Weg, der von diesen primitiven Anfängen zu den Erkenntnissen der moralischen Genies der Menschheit führt – den hebräischen Propheten, Jesus, Konfuzius, dem heiligen Franziskus – und zu den Verfeinerungen der Moraltheorie der großen Ethikphilosophen – Aristoteles, Marcus Aurelius, Thomas von Aquin, Spinoza, Adam Smith, um nur einige zu nennen.

An dieser Stelle könnten einige schüchterne Leute befürchten, dass wir uns hier auf gefährliches Terrain begeben. Beginnen wir mit der philosophischen Unterscheidung zwischen Richtig und Falsch, weisen sie darauf hin, und der nächste Schritt besteht darin, die Menschen in die Massen, die im Unrecht sind, und die wenigen von uns, die im Recht sind, zu unterteilen. Ein dritter Schritt scheint zu folgen: Wir, die im Recht sind, sind beauftragt, die bösen Wege des Restes von euch zu korrigieren. Daher Kreuzritter gegen die Ungläubigen, Unterdrückung, Verbote und dergleichen. Eine Spielverderberin wie Carrie Nation geht mit ihrer Axt herum und zertrümmert Kneipen! Unschuldige Freuden und festliche Anlässe werden angegriffen. Die Reaktion auf solche realen oder eingebildeten Ereignisfolgen trägt zum weit verbreiteten ethischen Relativismus unserer Zeit bei. Richtig und Falsch, so hören wir heute, ist eine Frage des Geschmacks, eine Frage des Gefühls; jeder hat das Recht, selbst zu entscheiden, was für ihn richtig oder falsch ist. Im heutigen Volksmund wird uns gesagt: „Mach dein eigenes Ding.“

Wenn man jedoch ethische Maßstäbe außer Acht lässt, sind die Schwachen, die ihr Ding durchziehen, den Starken ausgeliefert, die ihr Ding durchziehen, wie das 2,500. Jahrhundert beweist. Wir leben im Zeitalter des ethischen Relativismus und Nihilismus, und es ist kein Zufall, dass „wir in einem Zeitalter leben, das einzigartig ist in der hemmungslosen Anwendung roher Gewalt in den internationalen Beziehungen“. Diese Worte stammen von Pitirim Sorokin aus seiner vierbändigen Studie über den Krieg während der letzten XNUMX Jahre. Die am weitesten verbreitete, mächtigste und missionarischste Religion unserer Zeit ist der Kommunismus, und in der kommunistischen Theorie gibt es keinen Platz für die traditionellen ethischen Maßstäbe; in der marxistischen Theorie ist richtig und falsch das, was die Partei befiehlt. Infolgedessen hat die kommunistische Politik in den ersten siebzig Jahren nach der russischen Revolution mehr als hundert Millionen Menschenleben gefordert, und was sie nicht zerstört hat, hat sie zerstört.

Diese Schrecken lassen die Liberalen kalt. Wenn sie auf die Fakten aufmerksam gemacht werden, verweisen sie gern auf Lenins Ausspruch: „Wer ein Omelett macht, muss auch Eier zerschlagen.“ Im 20. Jahrhundert ist das menschliche Leben wertlos.

Man kann den Schinken verbrennen und die Ratten loswerden, man kann die Idee einer moralischen Ordnung aufgeben und die Reformer loswerden. Aber zu welchem ​​Preis? Wenn es keine ethischen Standards gibt, herrscht der moralische Relativismus, das Recht wird durch die Macht ersetzt und das Unglück überrollt uns auf die Art und Weise, wie wir es in diesem Jahrhundert gewohnt sind.

Die traditionelle ethische Theorie besagt, dass richtig richtig und falsch falsch ist. Warum? Weil das Universum eine eingebaute moralische Dimension hat, ein moralisches Gesetz, das oft mit Gottes Willen gleichgesetzt wird. In jedem Fall ist dieses moralische Gesetz in etwas Tieferem und Grundlegenderem verankert als private Gefühle, Mehrheitsmeinung, Parteidiktate oder der Wille irgendeines Despoten. Das moralische Gesetz ist ein wichtiger Aspekt der Natur der Dinge und es ist für alle Männer und Frauen bindend.

Jeder von uns ist fehlbar; niemand kann sicher sein, dass er eine Erklärung des Sittengesetzes richtig gelesen hat. Wir sollten uns also nicht wundern, wenn ein Möchtegern-Reformer aus dem Nichts auftaucht und uns mit seinen exzentrischen Interpretationen des Sittengesetzes ärgert. Er möchte vielleicht aufrichtig Gutes tun, aber er geht es auf die falsche Weise an. Aber eine solche Person ist harmlos, es sei denn, sie kommt an die Macht. Wenn wir außerdem den Rat der ethisch fortschrittlichsten Männer und Frauen einholen, stellen wir fest, dass sie uns einhellig sagen, dass das Richtige und das Gute nur auf drei Arten gefördert werden können: durch Vernunft, durch Überzeugung und vor allem durch Beispiele.

Vierter Punkt – Wirtschaftliches Handeln

Es ist eine Tatsache der menschlichen Situation – unabhängig von der Art der sozialen Ordnung –, dass der Mensch in seiner natürlichen Umgebung nicht die Mittel vorfindet, um sich zu ernähren, zu beherbergen und zu kleiden. In der Natur gibt es nur Rohstoffe, und die meisten davon können die menschlichen Bedürfnisse nicht befriedigen, bis jemand sie verarbeitet und in Konsumgüter verwandelt.

Der Mensch muss arbeiten, um zu überleben. Er lernt, mit der Natur zusammenzuarbeiten und die Kräfte der Natur für seine Zwecke zu nutzen. Arbeit ist ein fester Bestandteil der menschlichen Lebensweise. Die Dinge, von denen wir leben, entstehen nicht, wenn sie nicht von jemandem angebaut, hergestellt, gebaut und von Ort zu Ort transportiert werden.

Die Arbeit ist lästig und die Dinge sind knapp, also müssen die Menschen lernen, zu sparen und Verschwendung zu vermeiden. Sie erfinden arbeitssparende Geräte, sie stellen Werkzeuge her, sie spezialisieren sich und tauschen die Früchte ihrer Spezialisierung aus. Sie lernen, miteinander auszukommen, und unsere natürliche Geselligkeit wird durch die Entdeckung verstärkt, dass die Arbeitsteilung allen zugute kommt. Arbeitsteilung und freiwilliger Austausch bilden den Marktplatz, der das größte arbeitssparende Gerät überhaupt ist.

„Diese Arbeitsteilung, aus der so viele Vorteile erwachsen“, schrieb Adam Smith, „ist ursprünglich nicht das Ergebnis menschlicher Weisheit, die den allgemeinen Reichtum, den sie hervorbringt, vorhersieht und beabsichtigt. Sie ist die notwendige, wenn auch sehr langsame und allmähliche Folge einer gewissen Neigung der menschlichen Natur … der Neigung, Dinge aufzuspüren, zu tauschen und gegen andere auszutauschen … Sie ist allen Menschen gemeinsam und kommt bei keiner anderen Tierart vor.“

Es ist für uns Menschen ganz natürlich, zu verhandeln, zu tauschen, zu handeln und zu handeln, wenn wir unsere Umstände verbessern wollen. Das ist der Markt in Aktion: Männer und Frauen tauschen Waren und Dienstleistungen in einer Situation ohne Zwang. Die Vorteile einer solchen Aktivität sind gegenseitig und offensichtlich, weshalb es den Markt überall gibt. Der Markt hat schon immer existiert und ist heute auf der ganzen Welt in Betrieb. Praktisch keine Stämme sind so primitiv und kein Kollektivismus so totalitär, dass er die Menschen daran hindern würde, freiwillig zum gegenseitigen Vorteil zu handeln. Aber nur selten hat sich der Markt jemals als Marktwirtschaft institutionalisiert – das Ding, das man Kapitalismus nennt.

Was bedeutet es, wenn man sagt, dass etwas institutionalisiert wurde? Wenn Praktiken, die bisher informell und sporadisch waren, formalisiert, regelmäßig, gewohnheitsmäßig und üblich werden, spricht man von Institutionalisierung. Als Institutionen funktionieren sie nach einer festgelegten Regel oder einem festgelegten Prinzip; sie beziehen ihre Unterstützung aus dem Moralkodex und werden durch entsprechende Gesetze gestützt.

So wird beispielsweise die Bildung als Schule institutionalisiert, die Religion als Kirche. Und der Markt – der Handel, Tauschhandel und Tauschhandel der Individuen – wird als Marktwirtschaft oder Kapitalismus institutionalisiert. Dies geschieht, wenn freie Marktpraktiken mit entsprechenden moralischen, kulturellen, rechtlichen und politischen Strukturen verbunden werden. Ist dies jemals geschehen? Ja, aber wahrscheinlich nur einmal und nur in wenigen Ländern, als im 18. und 19. Jahrhundert freie Marktpraktiken mit der Whig-Gesellschaftsordnung verschmolzen. Dies war die Gesellschaftsordnung, die Adam Smith als seinen „liberalen Plan der Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit“ bezeichnete.

Ich habe kurz vier meiner Überzeugungen dargelegt, die ich in die Kategorie der selbstverständlichen Wahrheiten einordnen würde. Erstens hat jeder Mensch einen unstillbaren Drang, frei zu sein, um seine persönlichen Ziele zu verfolgen – aber er übersetzt dies selten in die Idee der „gleichen Freiheit“. Zweitens hat jeder Mensch einen Instinkt für Privateigentum – jedes „Ich“ braucht ein „Mein“. Drittens hat jeder Mensch ein moralisches Empfinden; er weiß, wann er unfair behandelt oder ungerecht behandelt wurde. Wenn wir erwachsene Menschen werden, streben wir nach Gerechtigkeit; wir versuchen, andere so zu behandeln, wie wir selbst behandelt werden möchten. Viertens ist es eine allgemein bekannte Tatsache, dass Menschen jeder Kultur und auf jeder Ebene, von der primitivsten bis zur zivilisiertesten, Handel treiben und Tauschhandel betreiben; der Markt ist allgegenwärtig.

Ein fünfter Punkt – Politische Plünderung

Und nun die schlechte Nachricht: Immer wenn eine Gesellschaft die Grenze der bitteren Armut überwindet und wenigstens ein Minimum an Wohlstand geschaffen hat, gründen einige Bürger Institutionen, die es ihnen ermöglichen, von den Früchten der Arbeit anderer zu leben. Das Gesetz, das geschaffen wurde, um Gerechtigkeit zwischen den Menschen herzustellen, wird zu einem Instrument der Plünderung pervertiert. Dies ist die zentrale Botschaft von Frederic Bastiats Das Gesetz.

Die Bürger unseres eigenen Landes sind in dieser Hinsicht schon weit gekommen. Eine aktuelle Meldung berichtet, dass 66 Millionen Amerikaner jeden Monat 129 Millionen Schecks vom Gesundheitsministerium erhalten. Weitere zig Millionen Amerikaner beziehen ihr Einkommen teilweise oder ganz aus Steuern, die sie produktiven Arbeitern auferlegen. Diese 80 oder 90 Millionen Menschen bilden das, was Leonard Read einst als Plünderbund bezeichnete.

Wir sind heute eine Nation, in der fast jeder versucht, auf Kosten aller anderen zu leben. Wir haben eine Form des Diebstahls in unsere Gesetze geschrieben. Warum? Weil in unseren Seelen ein kleiner Hauch von Diebstahl steckt! Große Teile der amerikanischen Wählerschaft haben entdeckt, dass es einfacher ist, von staatlichen Almosen zu leben, als für den Lebensunterhalt zu arbeiten, und sicherer als zu stehlen. Also gründen sie politische Parteien nach ihrem eigenen Bild und wählen Politiker, die ihnen einen direkten Zugang zur Staatskasse versprechen.

Die heutigen Amerikaner sind in dieser Hinsicht kein Einzelfall. Der legale Transfer von Reichtum vom Erzeuger zum Empfänger findet heute in jedem Land statt, und so etwas hat es seit Anbeginn der Zeit in praktisch jeder Gesellschaft gegeben.

Die Wurzeln der Plünderung

Wie ist dieses politisch-ökonomische Muster entstanden? Die plausibelste Antwort ist, dass das System der Plünderung im Gefolge einer Eroberung eingeführt wurde. Eine mutige Truppe von Kriegern stürzt sich von den Bergen herab und überwältigt die Menschen der Ebene. Die Sieger versklaven die Besiegten und setzen sich selbst als Regierungskörper über eine permanente Unterschicht ein. Die Zeit vergeht, es kommt zu Mischehen, und allmählich werden die ehemaligen Krieger weich und ein mutigerer Stamm gewinnt die Oberhand. Sie, und die Geschichte wiederholt sich.

Abgesehen von der Aufregung, die manche Männer im Kampf empfinden, und der Genugtuung, die manche Menschen daraus ziehen, der Boss zu sein und Befehle zu erteilen, gibt es hinter der Eroberung und dem darauffolgenden Herrschaftssystem ein wirtschaftliches Motiv. Der Mensch hat einen natürlichen Drang, besser zu leben und dabei weniger zu arbeiten, oder, noch besser, gut zu leben, ohne überhaupt zu arbeiten.

Niemand kann etwas umsonst bekommen, es sei denn, er verfügt über politische Macht oder ist ein Freund der Mächtigen. Wenn Sie über eine solche Macht verfügen, müssen Sie nicht auf den Markt gehen und versuchen, Kunden zu umwerben. Sie teilnehmen: was Sie wollen. Dies wird nicht als Diebstahl angesehen, da das Rechtssystem so eingerichtet ist, dass es diesen Eigentumstransfer von denen, die es produziert haben, an die Machthaber erleichtert.

Dies ist das politische Muster, das die meisten Nationen der Geschichte aufweisen. Dieses Muster kann als Versuch betrachtet werden, drei Fragen zu beantworten:

1. Wer soll die Macht ausüben?

2. Zu wessen Nutzen soll diese Macht ausgeübt werden?

3. Auf wessen Kosten soll diese Macht ausgeübt werden?

Was wir hier beschreiben, ist die nahezu universelle Ordnung, nach der Nationen im Laufe der Jahrhunderte von Königen, Präsidenten und Potentaten, von Kaisern und Mikados, von Schahs, Zaren, Maharadschas und Pooh-Bahs aller Art regiert wurden. Ihre Institution wird üblicherweise als „Regierung“ bezeichnet. Das Wort „regieren“ leitet sich vom lateinischen ab Guber-nare, lenken. Wenn also eine Gruppe von Menschen über die Allgemeinheit der Bürger erhoben wird – normalerweise infolge einer Eroberung –, um sie zu hüten, zu beherrschen, zu regulieren, zu kontrollieren und Tribut von ihnen zu verlangen, dann „regiert“ sie.

Dies war der Verfahrensweise in der Regierung von Nationen, überall und in jedem Jahrhundert. Dann kam der Durchbruch der Whigs im 18. Jahrhundert. Es war das genaue Gegenteil von „Herrschaft“ im alten Sinne; es war eine neue Vision einer Gesellschaft, die danach strebte, Freiheit und Gerechtigkeit für alle zu erreichen. Es war die neuartige Idee von eine Regierung, die nicht „regierte“, sondern strebte stattdessen danach, Leben, Freiheit und Eigentum aller Menschen gleichermaßen zu schützen. Der Grundgedanke der Whiggerei war das Ideal der Gleichheit vor Gericht: die Herrschaft des Gesetzes.

Jeder kennt die Vorstellung, dass dasselbe Instrument zu völlig unterschiedlichen Zwecken eingesetzt werden kann. Das Messer, mit dem man den Braten schneidet, kann dazu verwendet werden, jemanden zu töten. Die Hand, die jetzt streichelt, kann in der nächsten Stunde jemandem einen tödlichen Schlag versetzen. Und das Gesetz, so Bastiat, kann der Gerechtigkeit dienen oder sie verletzen, wenn es als Instrument der Plünderung eingesetzt wird.

Das Gesetz dient der Gerechtigkeit, wenn es den Frieden wiederherstellt, der durch die Verletzung der Rechte einer Person zerstört wurde. Das Gesetz kann die ihm anvertraute Macht jedoch missbrauchen, indem es selbst die Rechte einer Person verletzt, und zwar zu seinen eigenen Zwecken oder zur Förderung der Zwecke Dritter.

Die Whigs verwendeten das Wort „Regierung“, gaben ihm jedoch eine radikal neue Bedeutung; von nun an sollte sich ihre Rolle auf die Maßnahmen beschränken, die erforderlich sind, um die Gerechtigkeit zwischen den Menschen aufrechtzuerhalten. Die Regierung sollte nicht länger positiv in das Leben der Menschen eingreifen, um sie zu regieren, zu regulieren oder sich in die friedlichen Handlungen anderer einzumischen.

Verwirrung entsteht, wenn zwei völlig verschiedene Funktionen mit dem gleichen Etikett versehen werden. Die Institution, die dazu bestimmt ist, den Zielen der Gerechtigkeit zu dienen, indem sie die Rechte eines jeden Menschen auf Leben, Freiheit und Eigentum sichert, kann zu Recht als „Regierung“ bezeichnet werden. Aber die Institution, die dazu geschaffen wurde, ungerade Die Rechte der Menschen auf Leben, Freiheit und Eigentum sollten einen anderen Namen tragen. Albert Jay Nock schlug vor, das Gesetz, wenn es zu einem Instrument der Plünderung pervertiert wird, „Staat“ zu nennen. Der funktionale Unterschied zwischen den beiden Institutionen – Regierung und Staat – ist klar.

Es liegt in der Natur der Regierung, so könnte man sagen, rechtmäßige Gewalt gegen Angreifer anzuwenden, um friedliche Menschen zu schützen. Die Regierung initiiert keine Maßnahmen; sie wird durch frühere kriminelle Handlungen, die unschuldigen Menschen Schaden zufügen oder den Frieden der Gemeinschaft auf andere Weise stören, zu einer „Reaktion“ veranlasst. Der Staat hingegen initiiert Maßnahmen. Der Staat initiiert legalisierte Gewalt gegen friedliche Menschen, um einige Menschen auf Kosten anderer zu begünstigen, um einen grandiosen nationalen Plan voranzutreiben oder um einen unmöglichen Traum zu verwirklichen. Zwei so radikal verschiedene Maßnahmen mit demselben Etikett zu versehen, fördert Missverständnisse.

Das Problem ist uralt, wie das Zeugnis des Heiligen Augustinus aus dem fünften Jahrhundert n. Chr. beweist:

Ohne Gerechtigkeit sind Königreiche nichts anderes als große Räuberbanden. Denn was sind Räuberbanden selbst, wenn nicht kleine Königreiche? Die Bande selbst besteht aus Menschen; sie wird von der Autorität eines Fürsten regiert; sie ist durch den Bund der Konföderation zusammengehalten; die Beute wird nach dem vereinbarten Gesetz aufgeteilt. Wenn dieses Übel durch die Aufnahme verlassener Menschen so weit zunimmt, dass es Orte besetzt, Wohnsitze festlegt, Städte in Besitz nimmt und Menschen unterwirft, nimmt es umso deutlicher den Namen eines Königreichs an.

Die Whig-Idee

Die Whigs haben verstanden, was sie meinen. Whiggismus war im 1832. Jahrhundert das Glaubensbekenntnis von Männern wie Edmund Burke und Adam Smith; hierzulande wurde er von Leuten wie Thomas Jefferson und James Madison angenommen. Der Whiggismus wurde nach XNUMX zum Liberalismus, und dieses edle Glaubensbekenntnis entwarf ein Muster für die rechtmäßige Ordnung einer Gesellschaft, das sich radikal von jedem politischen Muster unterschied, das die Geschichte vor dem XNUMX. Jahrhundert kannte. Seit dem XNUMX. Jahrhundert sind viele Nationen von der Monarchie zum Republikanismus, zur Demokratie und zum Sozialismus übergegangen, aber das ist nur eine Umstellung der Möbel, während die politische Plünderung so weitergeht wie bisher.

Der Whiggismus ist eine schwer zu begreifende Philosophie, denn alte Denkweisen stehen ihm im Weg - und das Gleiche gilt für die tief verwurzelte Abneigung vieler, den jahrhundertealten politischen Schwindel aufzugeben, der immer dann am Werk ist, wenn das Gesetz zu einem Instrument der Plünderung missbraucht wird.

Jefferson und seine Freunde hatten die alte Whig-Idee voll und ganz verstanden, als sie schrieben, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“ und dass sie „von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet“ sind, und dass die Existenzberechtigung der Regierungen ausschließlich darin besteht, den Menschen ihre von Gott gegebenen Rechte zu sichern.

Die Whig-Idee sickerte in die Mentalität der Bevölkerung ein und wurde zu einer Volksweisheit, die fälschlicherweise Jefferson zugeschrieben wurde: „Diejenige Regierung regiert am besten, die am wenigsten regiert.“ Das ist fast so, wie es scheint. Thoreau traf mit seinem Wortspiel noch ein besseres Ergebnis: „Diejenige Regierung regiert am besten, die überhaupt nicht ‚regiert‘“, vielleicht in Anlehnung an Äsops Fabel über den König Holzscheit gegen den König Storch.

Die Whig-Idee, die amerikanische Idee, wie sie in der Unabhängigkeitserklärung zum Ausdruck kommt, sah die „Regierung“ als Instrument der Gerechtigkeit, das dazu eingerichtet wurde, die zuvor vereinbarten Regeln zu interpretieren – und wenn nötig durchzusetzen –, ohne die eine freie Gesellschaft nicht funktionieren kann. Die „Regierung“ wäre dann analog zum Schiedsrichter beim Baseball. Der Schiedsrichter leitet das Spiel nicht, noch steht er auf der Seite einer der beiden Mannschaften; der Schiedsrichter fungiert als unparteiischer Schiedsrichter, der entscheidet, ob es ein Strike oder ein Ball ist, ob der Läufer an der ersten Base sicher ist oder nicht und so weiter. Naturgemäß können diese Entscheidungen nicht von den Spielern oder den Fans getroffen werden; das Baseballspiel braucht einen unabhängigen Funktionär, der dafür sorgt, dass das Spiel im Rahmen der Regeln gespielt wird. Jede Gesellschaft braucht ebenso eine überparteiliche Instanz, die eingreift, wenn gegen die Regeln verstoßen wird, von denen die Existenz dieser Gesellschaft abhängt.

Der einzigartige politische Durchbruch der Whigs in Amerika war die Vorstellung einer Regierung, die nicht „regierte“, sondern eine Schiedsrichterregierung, die sich darauf beschränkte, sicherzustellen, dass die Regeln eingehalten wurden, auf denen eine Gesellschaft freier Menschen beruht – und die die Autorität hatte, jeden zu bestrafen, der diese Regeln verletzte.

Wir haben uns weit von einer wirklich freien Gesellschaft entfernt; und wir sind noch weiter von der Theorie oder Philosophie entfernt, die die freie Gesellschaft hervorgebracht hat. Die Wiederherstellung dieser Philosophie beginnt mit einer offenen Untersuchung der Probleme.

Doch allein durch die Klärung der Sachlage lassen sich die alten Ideale von Freiheit und Gerechtigkeit nicht wiederherstellen. Der nächste Schritt muss eine angemessene pädagogische Auseinandersetzung mit den fraglichen Themen sein; und von da an verlassen wir uns auf eine informierte moralische Entscheidung.

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Ursprünglich veröffentlicht Der Freeman, Oktober 1987.

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