Doug Wilson liegt falsch, wenn er den Libertarismus betrachtet

Ich freue mich sehr, diese Woche einen Artikel unserer guten Freunde Joseph Knowles, Terry Gant und Jeff Wright als Antwort auf den Theologen Doug Wilson zu veröffentlichen. kürzlich erschienenen Artikel gegen den Libertarismus. Obwohl ich vorhatte, selbst etwas zu schreiben, haben diese drei Herren weit über ihre Pflicht hinausgegangen und eine unglaublich detaillierte Widerlegung verfasst. Sie ist tatsächlich so umfangreich, dass ich das Gefühl hatte, sie müsste über mehrere Tage verteilt gepostet werden, um sie vollständiger aufnehmen zu können. 

Grundlagen legen

Viele Diskussionen profitieren von ein wenig Vorarbeit und wir finden, dass dieses Thema keine Ausnahme von dieser allgemeinen Regel ist. Wenn Begriffe nicht definiert werden, redet man oft aneinander vorbei, anstatt zum Kern des Problems vorzudringen.

Zunächst einmal – und wir hoffen, der Leser verzeiht das Klischee – gibt es Libertäre, und dann gibt es Libertäre. Das heißt, dass die Bezeichnung „Libertärer“ ziemlich allgemein ist und je nach Sprecher und Kontext verschiedene Bedeutungen haben kann. Sie kann sich zum Beispiel auf jemanden beziehen, dessen bevorzugtes Ergebnis das vollständige Verschwinden des Staates ist. Murray Rothbard, der Autor/Ökonom David Friedman und (vielleicht) Ron Paul gehören zu diesem Lager und werden manchmal als „Anarcho-Kapitalist“ oder „Anarcho-Libertärer“ bezeichnet. „Libertärer“ könnte sich auch auf jemanden beziehen, der einfach glaubt, dass der Staat in seiner gegenwärtigen Form viel zu groß ist, aber dass dennoch eine Art „Nachtwächterstaat“ mit sehr begrenzten Funktionen die grundlegende Ordnung aufrechterhalten muss. Zu diesem Lager, das oft als „Minarchist“ bezeichnet wird, gehören Leute wie der libertäre Kongressabgeordnete Justin Amash, John Stossel und (vielleicht) Ron Paul.

Es ist wichtig, diesen Unterschied hervorzuheben, denn die Antworten, die christliche Libertäre auf diese Fragen geben würden, würden je nach dem Lager, mit dem sie sich stärker identifizieren, unterschiedlich ausfallen. Aufgrund der Formulierung der Fragen gehen wir davon aus, dass Wilson seine Fragen an den radikaleren, staatsfeindlicheren Flügel des Libertarismus richtet. Daher werden wir die Fragen unter Berücksichtigung dieses Aspekts beantworten.

Wir stellen jedoch auch fest, dass selbst unter uns (d. h. den Autoren dieses Aufsatzes) keine völlige Übereinstimmung darüber besteht, welche Schule des Libertarismus am ehesten mit dem Christentum vereinbar ist. Wo der Unterschied zwischen der minarchistisch-libertären Position und der anarcho-kapitalistischen Position unsere Antworten beeinflussen würde, haben wir dies vermerkt.

Obwohl wir nicht glauben, dass unsere Argumentation unnötig langatmig oder umständlich war, stellen wir außerdem fest, dass es oft einfacher ist, eine Frage in prägnanten Worten zu stellen, als sie zu beantworten. Wenn unsere Antworten also erheblich länger erscheinen als Wilsons Fragen, ist das unserer Meinung nach bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich.

Ist die Grundeinheit der Gesellschaft das Individuum?

Die erste Frage, die Wilson in seinem Artikel stellt, ist: Zerfällt die Gesellschaft immer und in jedem Fall in atomisierte Individuen? Wir interpretieren seine Frage folgendermaßen: Würden Libertäre Wesen anerkennen, die andere Rechte als Individuen haben, wenn Libertäre das Sagen hätten? Er führt als Beispiele ein Ehepaar, eine Familieneinheit und eine örtliche Kirche an. Diese Liste ließe sich noch um viele weitere ergänzen. Unternehmen? Schulen? Nachbarschaftsvereine? Bowling-Ligen? Hat jeder freiwillige Verein Rechte? Was ist mit denen, die zum Zwecke der Ausübung von Sünde und Laster gegründet wurden?

Als Christen müssen wir in diesem Punkt noch einiges diskutieren. Schließlich hat die Ekklesiologie großen Einfluss auf die Ansichten über die Zivilgesellschaft und umgekehrt. Wir sind beispielsweise Baptisten. Unsere Kinder sind keine Mitglieder unserer Kirche, bis sie sich öffentlich zu Christus bekennen, ein Verständnis für das vollständige christliche Evangelium zeigen und sich gehorsam der Taufe unterziehen. Presbyterianer haben eine andere Ansicht und glauben, dass Kinder christlicher Eltern Teil eines wiedergeborenen (oder „Bundes-“)Haushalts sind. Dies hat Auswirkungen darauf, wie viel Wert man auf das Individuum statt auf den Haushalt legt. Letztendlich sind es jedoch die Individuen, die Christus bekennen oder ihn ablehnen müssen.

Ja, Gesellschaften können im Großen und Ganzen sündigen und im Großen und Ganzen verurteilt werden. Das ist in der Heiligen Schrift klar und in der Geschichte klar. Wir wissen im Fall von Sodom und Gomorra, dass der Herr in der Stadt fast keine Gerechten fand, weil Abrahams Fürsprache für uns aufgezeichnet ist. Wir wissen mit Sicherheit, dass es weniger als zehn waren. Die Gerechten, die dort waren, wurden von Gott mit Gewalt gerettet. Einige in Lots Haushalt litten aufgrund ihrer persönlichen Entscheidungen. Lots Töchter verloren ihre Verlobten durch ihren eigenen Unglauben und Lots Frau wurde wegen ihres persönlichen Ungehorsams vernichtet. Diese Menschen waren Teil von Lots Haushalt, aber sie starben aufgrund von individuelle Entscheidungen. Umgekehrt war Lot in seiner Rolle als Familienoberhaupt auch teilweise für ihr Leid verantwortlich, indem er seine Familie an einem Ort ansiedelte, der nur für eines bekannt war: Sünde.

Die biblische Erzählung von Sodom und Gomorra zeigt, dass die Städte zu allen Zeiten nur von ungerechten Menschen bevölkert waren, die abscheuliche Taten begingen. Es wurde keine genaue Zahl der rechtschaffenen Menschen erwähnt, aber es ist sehr gut möglich, dass Lot und seine Familie der Rechtschaffenheit am nächsten kamen, die Sodom und Gomorra zu bieten hatten. Die Männer der Stadt werden als große Sünder vor dem Herrn beschrieben, und der Herr beschreibt den Ort als Ort, an dem ein Aufschrei gegen ihn stattfindet (Gen. 18:20). Dies könnte ein Aufschrei der himmlischen Wesen sein, die im Namen Gottes wütend sind über das, was sie in diesen bösen Städten sahen. Es könnte auch sein, dass einzelne menschliche Opfer Gott um Rache und Gerechtigkeit anflehten, nachdem sie unter den sündigen Taten von Sodom gelitten hatten. 

Wenn ein Mensch vor Gott steht, muss er als Schaf oder Ziege beurteilt werden (siehe Matthew 25). Die Frage ist nicht: „Welcher Kirche gehörten sie an? Waren sie Teil einer ‚christlichen Nation‘? Waren ihre Eltern gläubig?“ All diese Dinge sind Segnungen für das Leben eines Gläubigen, aber sie sind kein Trost für jemanden, der Christus persönlich ablehnt. In diesem Fall sind sie ein Grund für noch mehr Verurteilung. Christi Sühneopfer sollte einzelne Menschen von ihrer sündigen Natur und ihren begangenen Sünden erlösen. Christus starb nicht für die Vereinigten Staaten, unsere (sichtbaren, lokalen) Kirchen oder unsere Familien (obwohl ein Presbyterianer und ein Baptist sicherlich über die Einzelheiten dieser Sache feilschen können). Er starb für die Individuen, die diese Einheiten bevölkern, alle Gläubigen.

Ein anderer Blickwinkel auf Wilsons Frage: Wenn wir annehmen, dass Familien Diese die Grundeinheit der Gesellschaft, wie hat Gott dann seine Anweisungen an diese Einheit gerichtet? Der Hauskodex von Epheser 5:25-6:9 bietet ein einfaches Beispiel. Wenn die Familie die Grundeinheit der Gesellschaft ist, dann richtet sich diese Passage sicherlich an die Familie und fragt, wie sie Gottes Berufung ehren kann. Wer befolgt dann diese Gebote an die Familie? Es ist eindeutig das Individuum, das die verschiedenen Rollen ausfüllt. Es gibt eine individuelle Ehemann, der seine Frau lieben muss, wie Christus die Kirche geliebt hat. Es gibt eine individuelle Frau, die sich ihrem Mann liebevoll unterordnen muss, so wie sich die Kirche Christus unterordnet. Es gibt eine individuelle Kind, das seinen Eltern im Herrn gehorchen muss, und im Gegenzug ein individuelle Vater, der seine Kinder nicht provozieren darf.

Es scheint also, dass Gott sich an beide wendet, wenn er über die berufliche Rolle spricht, die die Bildträger erfüllen sollen, egal ob das Individuum oder die Familie als Grundeinheit der Gesellschaft verstanden wird. Dieses Verständnis ergibt auch in der Geschichte einen Sinn. Es könnte durchaus sein, dass die Kirche – und insbesondere der Protestantismus – der westlichen Welt durch Martin Luther die Idee des Individualismus gab. Eric Metaxas schreibt in Martin Luther: Der Mann, der Gott wiederentdeckte und die Welt veränderte„Die typisch moderne Idee des Individuums war vor Luther ebenso undenkbar wie Farbe in einer schwarz-weißen Welt. Und die neueren Ideen von Pluralismus, Religionsfreiheit, Selbstverwaltung und Freiheit traten alle durch die Tür in die Geschichte ein, die Luther geöffnet hatte.“

J. Gresham Machen sieht in der christlichen Betonung der Individualität, ob Individuen nun die Grundeinheit der Gesellschaft sind oder nicht, eine starke Kontrolle über den Kollektivismus der Gesellschaft. Er schreibt in Christentum und Liberalismus:

Es stimmt, dass das historische Christentum in vielen Punkten mit dem heutigen Kollektivismus im Konflikt steht; es betont jedoch im Gegensatz zu den Ansprüchen der Gesellschaft den Wert der individuellen Seele. Es bietet dem Einzelnen eine Zuflucht vor allen schwankenden Strömungen menschlicher Meinung, einen geheimen Ort der Meditation, an dem der Mensch allein in die Gegenwart Gottes gelangen kann. Es gibt dem Menschen den Mut, sich, wenn nötig, gegen die Welt zu stellen; es lehnt es entschieden ab, aus dem Einzelnen ein bloßes Mittel zum Zweck, ein bloßes Element in der Zusammensetzung der Gesellschaft zu machen. Es lehnt jedes Mittel zur Erlösung, das sich mit Menschen als Masse befasst, gänzlich ab; es bringt den Einzelnen von Angesicht zu Angesicht mit seinem Gott.

Für Christen guten Glaubens erscheint es ratsam, die Bedeutung des Einzelnen anzuerkennen, unabhängig davon, ob dieser oder die Familie, zu der er gehört, die grundlegendste Einheit der Gesellschaft darstellt.

Wie wäre es mit einer Reaktion auf Ungerechtigkeit in der Welt?

Um diese Frage zu beantworten, nehmen wir an, dass Wilson meint, ob man Gewalt um eine solche Ungerechtigkeit zu korrigieren. Die kurze Antwort lautet: „Nein“. Es ist nicht im Einklang mit dem Libertarismus, Gewalt anzuwenden, um eine Ungerechtigkeit zu korrigieren, die nichts mit Selbstverteidigung zu tun.

Wilson hat jedoch mit der Neuformulierung seiner Frage eine andere Frage gestellt als die, die das zuvor angeführte Beispiel impliziert. Wenn man die Frage außer Acht lässt, ob die britische Marine selbst aus unzulässiger Aggression hervorgegangen ist (mehr dazu in der Antwort auf die letzte Frage), ist es nicht richtig zu sagen, dass die Unterdrückung des Sklavenhandels nichts mit „Selbstverteidigung“ zu tun hatte. ” (Hervorhebung hinzugefügt). Man kann ziemlich sicher davon ausgehen, dass die Kapitäne dieser britischen Schiffe selbst nicht in unmittelbarer Gefahr waren, entführt und in die Knechtschaft verkauft zu werden. Aber das ist eher nebensächlich.

Die Männer und Frauen und Kinder, die tatsächlich waren Opfer des atlantischen Sklavenhandels hatten jedes Recht, sich zu verteidigen. Es ist also einfach nicht so, dass die britische Unterdrückung des Sklavenhandels überhaupt nichts mit Selbstverteidigung zu tun hatte. Vielmehr ist die aus libertärer Sicht relevante Frage, wessen „Selbst“ in einer bestimmten Situation legitimerweise verteidigt wird.

Vermutlich ist Wilsons Auffassung von Selbstverteidigung nicht so restriktiv, dass es einem bestimmten „Selbst“ verboten wäre, etwas außerhalb seiner selbst zur Verteidigung zu verwenden. Mit anderen Worten, je nach den Umständen (und insbesondere je nach Verhältnismäßigkeit) hat man das gleiche Recht, sich mit den Fäusten zu verteidigen wie mit einer Schusswaffe; das Recht auf Selbstverteidigung beinhaltet notwendigerweise den Einsatz von Mittel verbinden. Von dort aus ist es kein großer Schritt, das Prinzip auf die Einschaltung einer anderen Person zur Verteidigung auszudehnen. Wilson selbst scheint die legitime Ausweitung der Prinzipien der Selbstverteidigung auf die Verteidigung anderer (selbst in einer libertären Rechtsordnung) anzuerkennen, wenn er auf die Möglichkeit der Bildung „freiwilliger Militärkapellen“ hinweist.

Im Falle der britischen Unterdrückung des Sklavenhandels war die britische Marine (und jemand wer die Mittel dazu gehabt haben könnte) lag durchaus im Rahmen des legitimen, libertären Einsatzes von Gewalt zur Verteidigung des Selbstverteidigungsrechts jener afrikanischen Männer und Frauen, die in die Sklaverei gezwungen worden waren. Um die Analogie in unsere Zeit zu übertragen: Wenn ein Mann gerade rechtzeitig von seiner Tankstelle aufblickt, um zu sehen, wie ein anderer Mann eine Frau, die gefesselt und mit Klebeband geknebelt ist, in den Kofferraum eines Autos zwingt, muss er nicht beklagen, dass er an diesem Tag sein Lieblings-T-Shirt von Murray Rothbard getragen hat, damit er nicht den guten Ruf aller Libertären beschmutzt. Der Mann kann eingreifen, um zu verhindern, was sicherlich eine schwere Ungerechtigkeit zu sein scheint. Eine richtig verstandene libertäre Rechtsordnung würde nicht nur solche Abwehr-system Gewaltanwendung, sondern würde (unserer Meinung nach) diese fördern.

Vielleicht kann ein anderer Blickwinkel auf die Frage nach dem angemessenen Einsatz von Zwangsmechanismen durch eine Analogie im Bereich der Geschichte gefunden werden. Kann Wilsons reales Beispiel der britischen Marine mit dem Einen Ring der Macht in Tolkiens Herr der Ringe, wenn man bedenkt, dass beides (zumindest teilweise) Mechanismen zur Ausübung von Zwangsgewalt sind? Unter dieser Annahme wird Wilson zu seinem eigenen besten Gesprächspartner: 

„Zum Thema Magie zeigt J.R.R. Tolkien weiterhin genau, wie böse Magie ist. Wie wir bereits festgestellt haben, manifestiert sich dieses Böse in dem Wunsch, Materie so zu manipulieren, dass man Macht über andere erlangt. Aus der Denkweise eines Magiers ist es das einzig Vernünftige, diese Macht, wann immer sie in die Hände gelangt, zu seinem eigenen Vorteil zu nutzen. Aber in [Tolkiens Herr der Ringe Bücher], die Mission der Gemeinschaft besteht darin, diese Denkweise abzulehnen und zu zerstören …

Über Sauron sagt Gandalf: „Er hat in der Tat große Angst, da er nicht weiß, welch mächtiger Mann plötzlich auftauchen könnte, der den Ring schwingt und ihn mit Krieg angreift, um ihn zu stürzen und seinen Platz einzunehmen. Dass wir ihn stürzen und niemanden an seiner Stelle haben wollen, kommt ihm nicht in den Sinn. Dass wir versuchen sollten, den Ring selbst zu zerstören, ist ihm noch nicht einmal in seinen dunkelsten Träumen aufgetaucht.“ …

In [Tolkiens] Buch haben wir nicht nur die bloße Behauptung, dass diese Leute hier „gut“ und jene anderen „böse“ sind. Die Kategorien von Gut und Böse werden nicht einfach willkürlich zugewiesen. Tolkien zeigt uns auf jeder Seite (während sich seine Handlung entfaltet), wie eine Gruppe Magie und Machtgier ablehnt und wie Sauron nach Macht giert und wie diese Gier sein Verderben ist."[1].

Tolkien hat mit seiner Erzählung einen guten Rat gegeben: Die richtige Reaktion auf Zwangsmechanismen besteht zumindest oft in der Entscheidung, sie aufzulösen. Der Eine Ring (und die britische Marine) bergen ein enormes Potenzial als Mechanismen zur Eindämmung des Bösen. Tatsächlich zeigt uns Boromir in derselben Geschichte eine Figur, die stark von der Idee überzeugt ist, dass der Ring zu einem guten Zweck eingesetzt werden sollte. Aber Lord Acton war auf der richtigen Spur, als er uns sagte, dass Macht einen von Natur aus korrumpierenden Einfluss auf gefallene Menschen hat, und Boromir dient auch Actons Argument. Es mag nicht wahr sein, dass die Existenz dieser groß angelegten Zwangsmechanismen diejenigen, die sie einsetzen, in Sauron verwandelt, aber die Menschheitsgeschichte legt stark nahe, dass sie ihre Benutzer oft in Gollum verwandeln.

Haben die Libertären diese historischen Bekenntnisse überhaupt gelesen?

Bei Wilsons dritter Frage müssen wir etwas tun, das sich vielleicht seltsam liest. Wir werden den Punkt einräumen, auf den Wilsons Frage abzielt, dann aber um die Möglichkeit bitten, mehr zu diesem Thema zu sagen. Beginnen wir zu diesem Zweck mit der Einräumung des Punktes: Wir glauben nicht, dass die von Wilson genannten reformierten Bekenntnisse (das Westminster Glaubensbekenntnis, der Heidelberger Katechismus, das Niederländische Glaubensbekenntnis und die Synode von Dordrecht) Raum für eine libertäre Vision einer begrenzten bürgerlichen Regierung lassen.[2] Nun bitten wir um Raum, um mehr zu sagen, und zwar Folgendes: Die Tatsache, dass die von Wilson genannten Bekenntnisse keinen Raum für eine libertäre Vision einer begrenzten bürgerlichen Regierung lassen nichtbedeuten jedoch, dass die libertäre Vision einer begrenzten Regierung mit dem reformierten Glauben unvereinbar ist.

Erstens ist der Libertarismus mit dem reformierten Glauben insofern vereinbar, als beide darin übereinstimmen, dass Gott die bürgerliche Regierung beschränkt hat. Als Menschen mit einer hohen Wertschätzung des Wortes Gottes können reformierte Christen erkennen, dass der Umfang der Autorität (und Pflicht) der Regierung vor Christus beschränkt ist, einfach dadurch, dass die Schrift der Regierung sagt, was sie tun soll, und sie dabei darauf beschränkt, diese Dinge und nur diese Dinge zu tun. Römer 13 sagt uns, dass Regierungen außerhalb Israels dem Bösen entgegentreten sollen. Der Apostel Petrus sagt uns, dass diese Regierungen auch das bürgerliche Wohl fördern sollen (2. Petrus 2). Diese Eindämmung des Bösen zur Förderung des bürgerlichen Wohls ist Gottes Auftrag an die bürgerliche Regierung, nicht mehr und nicht weniger.[3]

Als Beispiel: Gott hat Er hat die Regierung beauftragt, den Mörder zu bestrafen. Außerdem hat er die Regierung so eingeschränkt, dass die Regierung ist nicht befugt, den Marktpreis für einen Scheffel Getreide festzulegen. Hier findet das reformierte Verständnis des regulativen Prinzips der Anbetung Anwendung, das für unser Verständnis der Staatsbürgerkunde nützlich ist, ein regulatives Prinzip der Staatsbürgerkunde, wenn man so will. Gott hat den Umfang dessen, was die Regierung tun kann und was nicht, durch seine spezifische Zuweisung von Verantwortung in der Heiligen Schrift geregelt – und begrenzt.

Auch hier ist eine Gelegenheit, das Prinzip der Ecclesia sempre reformanda est. Gott hat beschlossen, das Verständnis seines Volkes von der praktischen Umsetzung des einst überlieferten Glaubens durch historische Prozesse zu verfeinern. Diese historischen Aufzeichnungen haben gezeigt, dass Lord Actons berühmte Maxime über die korrumpierende Macht regelmäßig die Entscheidungen der Kirche beeinflusst – insbesondere dann, wenn eine enge Allianz zwischen Kirche und Staat die Gelegenheit bietet, die volle Kraft des Verständnisses der bürgerlichen Regierung zu demonstrieren, das in den von Wilson genannten reformierten Bekenntnissen zum Ausdruck kommt. An einem kalten Tag im Jahr 1527 sah Felix Manz in seiner letzten Vision diesseits der Ewigkeit in der Nähe von Zürich aus erster Hand die Gefahr, die in dem Verständnis der Beziehungen zwischen Kirche und Staat steckt, das in diesen reformierten Bekenntnissen zum Ausdruck kommt. Hugh Latimer, Nicholas Ridley und Thomas Cranmer sahen das Gleiche keine zwanzig Jahre später außerhalb von Oxford.

Tatsächlich spielt sich diese Gefahr im Jahr 2020 auf den Straßen der Vereinigten Staaten von Amerika ab. Was auch immer es sonst sein mag, die Verhaftung von Mitgliedern von Wilsons Kirche in Moscow, Idaho, weil sie sich nicht an die Masken- und Abstandspflicht gehalten hatten, ist ein Beweis dafür, dass die säkulare Religion durch den Zwangsmechanismus staatlicher Gewalt durchgesetzt wird. Diese Verhaftungen haben gezeigt, dass der Säkularismus – was Wilson die Anbetung des Demos nannte – der Korruption, die aus einer engen Verbindung zwischen Kirche und Staat entsteht, nicht widerstandsfähiger ist als Katholizismus und Protestantismus.

Dieses beständige historische Muster des Missbrauchs, das sich aus der Verbindung von Kirche und Staat ergibt, ist eine eindringliche Aufforderung, über die Worte eines anderen reformierten Bekenntnisses nachzudenken, nämlich des Zweiten Londoner Baptistenbekenntnisses von 1689.^[4].  Tom Nettles, ein bedeutender Kirchenhistoriker, der auch der baptistischen Tradition angehört, hat festgestellt, wie sorgfältig die Autoren des 24. Artikels („Über den Zivilmagistrat“) des Zweiten Londoner Baptistenbekenntnisses versucht haben, die Kontinuität mit dem Westminster-Bekenntnis zu wahren und gleichzeitig dort angemessene Unterscheidungen zu treffen, wo ihr Glaubensverständnis dies erforderte:

In diesem Artikel wollten sie die positive Lehre der Heiligen Schrift so einfach wie möglich darlegen. Sie wollten weder die Gültigkeit des Magistrats leugnen, noch über das hinausgehen, was in den relevanten Texten klar bestätigt wird. Ihr lautester Protest bestand darin, was sie in der Erklärung im Westminster Confession of Faith ausgelassen hatten. . . .

Im WCF erschien ein Wort, das im [zweiten Absatz von Artikel 24] weggelassen wurde. Anstelle von „Gerechtigkeit wahren“ usw. fügte das WCF „Frömmigkeit, Gerechtigkeit wahren“ usw. ein. Die Baptisten würden nicht zulassen, dass der Magistrat seine Macht in das göttliche Vorrecht einbringt, Frömmigkeit in seinem Volk zu schaffen und zu bewahren. Das ist die Funktion des Heiligen Geistes durch das Wort Gottes unter der treuen Arbeit der von Gott berufenen Diener des Wortes im Kontext der Kirche. Wenn das Wort „Frömmigkeit“ beibehalten würde, würden die Baptisten die Rechtmäßigkeit einer solchen Macht bekräftigen. Angesichts ihrer Änderung bekräftigten die Particular Baptists das Recht der Christen, als Magistrate zu dienen und alle notwendigen Funktionen auszuführen, um Stabilität und Gerechtigkeit im Inneren und Freiheit von drohender Aggression von außen aufrechtzuerhalten.

Die Kirchengeschichte hat die Weisheit bestätigt, mit der die Particular Baptists schrieben. Der Magistrat ist nicht in der Lage, die Verantwortung zu tragen, die ihm durch Wilsons ausgewählte reformierte Bekenntnisse auferlegt wird. Das sollte nicht überraschen, wenn man bedenkt, dass Gott den Umfang der Pflicht der Zivilregierung begrenzt hat. Gläubige, die das Ideal leben möchten, ihr Verständnis von Glauben und Leben vor der Offenbarung Gottes in der Heiligen Schrift immer zu reformieren, werden für das Licht der Particular Baptists dankbar sein.

Was is der Staat also?

Abschließend schreibt Wilson, dass Libertäre davon ausgehen, dass „zivile Regierung nichts anderes als Zwang ist“. Am Ende seines Beitrags formuliert er die Frage noch einmal: „Warum wird angenommen, dass Regierung notwendigerweise nichts anderes als nackter Zwang ist, wenn die Heilige Schrift doch von einer gerechten Herrschaft spricht, die Loyalitäten hervorruft, die nichts mit der Angst vor Zwang zu tun haben?“

Wilson verwendet mindestens drei Begriffe: „zivile Regierung“, „zivile Autorität“ und „Regierung“ (ohne weitere Zusätze). Wenn er diese Begriffe synonym verwendet, dann lautet die Antwort auf die Frage, dass der christliche Libertäre keines dieser Dinge als „Notwendig nichts als nackter Zwang“ (Hervorhebung hinzugefügt). Wir denken, dass das auch die radikaleren Libertären wie Murray Rothbard, den Wilson namentlich nennt, nicht tun würden. Was Libertäre ablehnen, ist nicht die Regierung als solche, sondern vielmehr die Institution des Staates, die eine Regierung durch die Anwendung oder Androhung von Gewalt gegen diejenigen durchsetzt, die nichts Böses tun (Römer 13:4).

Unsere Kirchen werden regiert und tatsächlich gibt es in jedem Haushalt eine Art biblische Regierung. Der christliche Libertäre akzeptiert also, dass es Autoritäten gibt, die Gott eingesetzt hat, um in Gerechtigkeit zu regieren. Aber in Gerechtigkeit zu regieren Gerechtigkeit ist der Schlüssel. Hier hat der minarchistische Libertäre kein Problem mit der Regierung als solcher, sondern vertritt lediglich die Ansicht, dass der Staat auf die Dinge beschränkt sein muss, die für die Aufrechterhaltung eines grundlegenden Niveaus gesellschaftlicher Ordnung unbedingt notwendig sind (Gerichte und Militär sind die typischen Zugeständnisse). Gleichzeitig sind diejenigen, die sich in Machtpositionen befinden und tatsächlich „ein Terror für gut Werke“ sind kein Frontalunterricht. rechtschaffen handeln. Beispiele für solche Menschen gibt es leider in Hülle und Fülle.

Wenn es eine bestimmte Regierungsform gibt, die nicht von der bösen Art und Weise getrennt werden kann, in der sie ihre Autorität ausübt, hätten Christen dann nicht das Recht, sie zu verurteilen? Wilson schreibt: „Der Motor, der jede Form des Kollektivismus antreibt, ist Neid, und Neid blüht am stärksten, wenn er von etwas umgeben ist, das Neid erregt. ... Das zehnte Gebot lehnt Neid ab, da es Habgier verbietet.“ Daher muss jede Regierungsform, die aus der Wurzel des habgierigen Kollektivismus erwächst, per Definition von allen Christen abgelehnt werden. Christliche Libertäre, denken wir, wenden dieses Prinzip lediglich konsequenter an. Wo Wilson Regierungsformen ablehnt, die in Habgier wurzeln, lehnen wir auch jene Formen ab, die unserer Meinung nach auf Verstößen gegen das sechste und achte Gebot beruhen.[5]

Die „radikaleren“ Libertären (darunter auch einige Christen) erweitern das Prinzip bis zu dem, was sie als logische Schlussfolgerung ansehen: Der moderne Nationalstaat wurzelt letztlich in der in der Bibel verbotenen Anwendung oder Androhung von Gewalt, um weiter zu existieren. Das wichtigste Beispiel hierfür ist natürlich die systematische Beschlagnahme des Einkommens seiner Untertanen durch den Staat. Im Gegensatz zum ehemaligen Senator Harry Reid, das ist nicht „freiwillig“. Die oben erwähnte Bowlingliga mag einen Präsidenten und eine Verfassung haben (also eine Regierungsform), aber niemand wird in Handschellen gelegt, wenn ein Mitgliedsbeitrag nicht bezahlt wird. Das ist ein Unterschied, der einen großen Unterschied macht.

Christliche Libertäre gehen also nicht davon aus, dass jede Regierung nichts als nackter Zwang ist. Die Ursprünge und gegenwärtigen Erscheinungsformen des modernen Nationalstaates lassen die Unterscheidungen, die christliche Libertäre in Bezug auf den Staat treffen, oft weniger offensichtlich erscheinen, aber wir kommen zu dem Schluss, dass sie dennoch erkennbar sind.

Fazit

Man könnte ganze Bücher schreiben, die sich mit diesen und vielen anderen Fragen beschäftigen (wie zum Beispiel das kommende Buch Glaube auf der Suche nach Freiheit vom Libertarian Christian Institute). Wir hoffen, dass wir mit diesem Artikel gezeigt haben, dass christliche Libertäre haben über diese Dinge nachgedacht. Auch wenn wir nicht jeden davon überzeugen können, ein Libertärer zu werden, hoffen wir zu zeigen, dass die christliche libertäre Position innerhalb der Grenzen der christlichen Orthodoxie gut verteidigt werden kann.

Referenzen:

[1] Doug Wilson, „Einführung in Die Gefährten des Ringes“, gefunden in „Omnibus II: Kirchenväter der Reformation"

[2]. Es mag in einigen Formen des Niederländischen Glaubensbekenntnisses Raum für die libertäre Position geben. Wilson selbst und ein hilfreicher externer Leser diesess Stück hat die Möglichkeit des amerikanischen Westminsters angesprochen. Dennoch werden wir angesichts des Geistes dieser Geständnisse und Wilsons Frage nicht darauf eingehen.t unbeabsichtigte Möglichkeit.

[3] Unsere Diskussion an diesem Punkt soll sich nicht darum drehen, wer das Böse und das Gute definiert, die Aufgabe der Regierung ist, sondern darum, welche Grenzen Gott der zivilen Regierung auferlegt.

[4] Wir erkennen hier, dass die Idee, Baptisten stünden in der reformierten Tradition, bestenfalls höchst umstritten ist. Da die Auseinandersetzung mit dieser Frage nicht das Ziel dieses Textes ist, verweisen die Autoren den Leser auf die Arbeit von Sam Renihan, um die Idee weiter zu begründen, dass die englischen Particular Baptists stehen tatsächlich in der reformierten Tradition. Brandon Adams, mit dem Doug Wilson bereits online interagiert hat, hat ebenfalls ausführlich über die Themen Libertarismus und reformierte Theologie geschrieben. Siehe werden auf dieser Seite erläutert.

[5] Siehe den Westminster Larger Catechism, Fragen 134-136 und 140-142.