Der heilige Antonius, das Mönchtum in der Wüste und der Rest

Gemeinschaften bilden sich auf natürliche Weise durch gemeinsame Erfahrungen. Sie wachsen aus den Hoffnungen, Kämpfen und Bestrebungen ihrer Gründungsmitglieder. Die Israeliten beispielsweise wurden als Sklaven aus Ägypten befreit und hatten zu dieser Zeit keinen gemeinsamen Glauben. Sie durchlebten den Exodus gemeinsam und nahmen durch Moses einen gemeinsamen Glauben an Gott an. Gemeinschaften werden durch einen gemeinsamen Glauben entwickelt und erhalten, wobei spätere Mitglieder die Erfahrungen ihrer Vorgänger nachahmen und darauf aufbauen. Ein gemeinsamer Glaube verbindet eine Gemeinschaft. Der Glaube wird durch Traditionen, Riten, Rituale und Bräuche aufrechterhalten und praktiziert. Diese Traditionen sind bis zu einem gewissen Grad formbar. Sie ermöglichen es Gemeinschaften, sich an neue Situationen und Kämpfe anzupassen, ohne ihren gemeinsamen Glauben zu kompromittieren. Traditionen bilden sich also, wie Gemeinschaften, auf natürliche Weise im Laufe der Zeit. Die Traditionen der Israeliten entwickelten sich im Laufe der Geschichte. Sie passten sich an neue Umstände an, indem sie ihre Bräuche veränderten, was es ihnen ermöglichte, ihren Glauben im Licht der Zeit aufrechtzuerhalten.

Christliche Gemeinschaften folgen ähnlichen natürlichen Entwicklungen. Wie die Israeliten haben christliche Gemeinschaften ihre Bräuche angepasst, um ihren Glauben gegen neue Hindernisse oder neue gesellschaftliche Normen zu verteidigen. Einige christliche Gemeinschaften mussten sich extremen Hindernissen anpassen. Frühchristliche Gemeinschaften vom ersten bis zum vierten Jahrhundert waren unter dem Römischen Reich Verfolgung ausgesetzt. Dies veranlasste sie dazu, Bräuche zu entwickeln, die es ihrem Glauben ermöglichten, der Unterdrückung standzuhalten. Diese frühen Christen mussten sich dann radikal neuen Umständen anpassen. Im Jahr 313 n. Chr. beendete das Mailänder Edikt die Christenverfolgung. Die Verfolgung verband die Christen jedoch. Ihr gemeinsames Leiden brachte sie zusammen und ihr Mut half ihnen, als Gemeinschaft zu wachsen. Nach dem Edikt blieben einige christliche Gemeinschaften verwirrt zurück. Ohne Verfolgung wussten sie nicht, wie sie den Worten des Paulus folgen sollten, um „das zu ergänzen, was an den Leiden Christi noch fehlt“ (Kolosser 1:24, RSV). Durch den Wandel und in ihrer Verwirrung bildeten sich neue Bräuche und Traditionen. Eine Form davon ist das Wüstenmönchtum.

Der Gründer oder Popularisierer des christlichen Wüstenmönchtums ist der Wüstenvater Antonius der Große. Antonius wurde 251 n. Chr. in Ägypten als Sohn frommer Christen und wohlhabender Landbesitzer geboren. Seine Eltern starben, als er etwa 18 Jahre alt war, und ließen ihn mit der Pflege seiner jüngeren Schwester und der Verwaltung des Anwesens zurück. Sechs Monate nach dem Tod seiner Eltern, während er im Haus des Herrnhörte er die Worte aus Matthäus 19:21 und spürte ein Feuer für den Geist des Wortes: „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib das Geld den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach.“ Antonius verschenkte sein Land, verkaufte seinen Besitz, spendete den Erlös den Armen, vertraute seine Schwester der Obhut einer Gemeinschaft geweihter Frauen an und begann ein Leben der Askese.

Antonius suchte zunächst nicht die Wüste auf. Stattdessen strebte er nach einem klösterlichen Lebensstil, wie er damals praktiziert wurde. 15 Jahre lang führte Antonius ein asketisches Leben unter dem hl. Paulus von Themes und zog dann in die Berge, um ein Leben in Einsamkeit zu führen. Schließlich wurde er zum Mentor von Einsiedlern, die sein spirituelles Leben nachahmen wollten. Nach der Verabschiedung des Edikts wandte sich Antonius der Wüste zu, als einem Ort, an dem Christen ein Leben voller erlösendem Leiden fortsetzen konnten.

Antonius‘ Ruf war im ganzen Land bekannt und geachtet. Als Christen von seinem Treck in die Wüste hörten, folgten ihm einige. Wie Antonius wollten diese Christen ein Leben voller Leiden für Christus führen. Antonius‘ unterbrochene Einsamkeit ließ ihn nur tiefer in die Wüste gehen, aber bewundernde Christen folgten ihm wieder tiefer in die Wüste. Antonius‘ Taten und Lebensstil sprachen für sich. Er griff etwas zutiefst Bedeutsames auf, das alle Menschen sich wünschen. Antonius warb nicht um Anhänger in der Hoffnung, Seelen zu überzeugen. Er suchte einfach nach der Wahrheit, und die Wahrheit spricht für sich selbst.

Der organische Sog, den die Christen, die sich der Wüste zuwandten, teilten, entwickelte sich zu einer Verbindung zwischen ihnen. Die Wüste galt als heiliges Land und war im kollektiven Gedächtnis mit dem Leben Johannes des Täufers und Christi verbunden. Mit einem gemeinsamen Glauben an Entsagung, erlösendes Leiden und Martyrium wandten sie sich der Wüste zu, um neue Bräuche und Traditionen zu finden, die ihren Glauben während des gesellschaftlichen Wandels aufrechterhielten und stärkten. Indem sie Antonius in die Wüste folgten, führten sie ein Leben des gemeinsamen Leidens fort, das nicht vom Römischen Reich, sondern von ihnen selbst abhängig war.

Diese Christen ähneln dem, was Albert Jay Nock nennt: „der Überrest.“ Wie die wenigen in Judäa, die das Wirken des Herrn durch Jesaja erlebten, Rest, im Gegensatz zu den Massen, „sind diejenigen, die durch die Kraft des Intellekts in der Lage sind, diese Prinzipien [des menschlichen Lebens] zu begreifen, und durch die Kraft des Charakters in der Lage sind, zumindest messbar an ihnen festzuhalten. Die Massen sind diejenigen, die zu beidem nicht in der Lage sind.“ Die Remnant folgen keinen Trends, Moden oder „dem Propheten der Massen“. Stattdessen suchen sie nach dem, was besteSie reagieren nicht auf niedere Wünsche, sondern auf gute und wahre Dinge und auf den Propheten, der nach diesen guten und wahren Dingen sucht.

Der Rest suchte Antonius auf. Sie folgten ihm in die Wüste und wurden, wie Antonius, Wüstenväter und -mütter. In seiner Hagiographie heißt es: Das Leben des Antoniusbeschreibt Athanasius das Wachstum der Wüstengemeinschaften und sagt, dass „die Wüste von den Mönchen zu einer Stadt gemacht wurde“. Die Wüstenväter und -mütter pflanzten Leben in die Wüste. Die Wüstenväter und -mütter brachten Leben in die Wüste, indem sie ein Leben so hell wie eine Stadt führten.

Die Kunde von den Wüstenvätern und -müttern begann sich sowohl in Ägypten als auch in den umliegenden Ländern zu verbreiten. Folglich hatte der Rest einen immensen Einfluss nicht nur auf die Christen der Zeit, sondern auch auf die Entwicklung der christlichen Gemeinden in den kommenden Jahrzehnten und Jahrhunderten. Die Wüstenväter und -mütter hatten die Popularisierung des Wüstenmönchtums nicht geplant, noch war sie vorhersehbar. Niemand hätte sich damals vorstellen können, dass das Edikt von Mailand und die Toleranz der Regierung gegenüber dem Christentum dazu beitragen würden, eine radikale Entwicklung innerhalb der christlichen Gemeinden und der Traditionen ihres Glaubens auszulösen. Wie Nock bemerkt, ist der Rest „eine unbekannte Größe“. Sie folgen nicht dem Ruf der Prophet der MassenStattdessen suchen sie nach dem, was wirklich das Beste für Männer und Frauen ist.

Jeder Zeitpunkt in der Geschichte bietet neue Katalysatoren, die das Wachstum und die Transformation christlicher und nicht-christlicher Gemeinschaften beeinflussen. Unsere Gemeinschaft wird in den kommenden Jahren nicht mehr dieselbe sein, aber wir können hoffen, dass unsere Gemeinschaft den Glauben während dieser Veränderungen aufrechterhält und verteidigt. Wie der „Überrest“ in der Wüste sollten christliche Libertäre ihre Augen auf das richten, was ist beste, das menschliche Leben, das in menschlicher Würde und Freiheit gestaltet ist. Wenn das Beste in der Wüste liegt, dann sollte der Rest seinem Ruf folgen und eine Gemeinschaft bilden, die den Massen verrückt erscheint. Mit der Zeit werden die Massen mit neuen Augen auf den Rest zurückblicken und sehen, dass er die ganze Zeit über vom Guten, Wahren und Schönen motiviert war.