Sind Sie ein „ansässiger Ausländer“ oder sind Sie ein Einheimischer geworden?

In seinem Buch Die geduldige Gärung der frühen KircheAlan Kreider diskutiert, wie die frühen Christen in der Spannung zwischen dem Indigenisierungsprinzip und dem Pilgerprinzip lebten-zwischen dem Zuhausesein in ihrer Kultur und dem Leben als ansässiger Fremder. Diese von Missionswissenschaftlern dargelegten Prinzipien erklären, wie das Christentum sowohl eine Kultur verändert als auch die charakteristischen Formen dieser Kultur annimmt. Kreider definiert die beiden Prinzipien folgendermaßen:

Das Indigenisierungsprinzip: Das Christentum dringt in eine Kultur ein und findet dort neue Ausdrucksformen, indem es Verständnisse und Bräuche entdeckt, die den Weg Christi verkörpern. Christen feiern die Kultur und fühlen sich in ihr zu Hause; sie sind Bewohner darin.

Das Pilgerprinzip: Das Christentum dringt in eine Kultur ein und findet Wege, auf denen die Kultur dem Weg und den Lehren Christi widerspricht. Daher kritisiert das Christentum die Kultur und versucht, Alternativen zu verkörpern, die die Kultur herausfordern und sie zu einem Leben einladen, in dem Ungerechtigkeit, Gewalt und Unterdrückung überwunden sind. In der Kultur sind Christen nicht völlig zu Hause; sie sind ansässige Ausländer (paroikoi) darin. (S. 97-98)

Sind Sie ein „ansässiger Ausländer“ oder sind Sie ein Einheimischer geworden?

Es ist wichtig, dass diese beiden Prinzipien im Gleichgewicht wirken. Wenn beispielsweise das Pilgerprinzip zu ausgeprägt wird, wird es zunehmend unwahrscheinlicher, dass Menschen in einem bestimmten kulturellen Umfeld die Botschaft des Evangeliums verstehen und als ihre eigene annehmen können; sie wird unzugänglich und völlig fremd. Wenn jedoch das Indigenisierungsprinzip Vorrang erhält, wird die Kirche wahrscheinlich zum Gefangenen der Kultur, in der sie sich befindet – sie „widersetzt sich Christus und seinem Weg und erliegt der Anziehungskraft, die in jeder Kultur zu Ungerechtigkeit, Gewalt und Unterdrückung führt.“

Wenn die beiden Prinzipien im Einklang stehen, wirkt das Christentum als befreiende Kraft und ermöglicht es, „das Beste einer Kultur zu entfalten, wenn die Menschen Christus in ihrer Mitte finden, der in ihrer Kultur lebt, lehrt und das Gute darin findet“ (Seite 97).

Diese Spannung führte bei den frühen Christen dazu, dass sie sowohl Dankbarkeit für das Gute in ihren Kulturen empfanden als auch eine neue Abneigung gegen jene Aspekte, die der Botschaft Christi widersprachen. Aus Liebe zu ihren Kulturen versuchten die Christen daher, Alternativen zu verkörpern, die den Weg zur Heilung ihrer Kulturen wiesen (S. 98). Unter Bezugnahme auf den anonymen Brief an Diognetschreibt Kreider:

Sie kennen die Spannung zwischen ihren beiden Staatsbürgerschaften, die sich in einer klaren, aber bedingten Verpflichtung gegenüber der lokalen Kultur ausdrückt. Christen sind „Cafeteria-Karthager“. … Christen sind daher hybride Menschen. Sie sind paroikoi, ansässige Ausländer, die vor Ort leben und an der Gesellschaft teilnehmen, jedoch nicht als vollwertige Bürger. (Kreider, S. 98–99)

Als Christen im 1. Jahrhundert ist es wichtig, dass wir uns wieder unserer biblischen Berufung anschließen, „Fremde und Fremdlinge“ in dieser Welt zu sein (2. Petrus 11:XNUMX) und nationalistische Identitäten zugunsten einer „Cafeteria [fügen Sie hier Ihre kulturelle Identität ein]“ aufgeben. Unsere Loyalität gegenüber unserem Land oder unserer Kultur muss an Bedingungen geknüpft sein, um volle Loyalität gegenüber Christus und seinen Prinzipien zum Ausdruck zu bringen.

Aber woher wissen wir, wo wir die Grenze ziehen müssen?

Unter welchen Bedingungen lassen wir zu, dass unsere Fremdheit deutlich wird?

Eine offensichtliche (wenn auch vielleicht vage) Antwort wäre: „Wenn die Forderungen des Staates oder unserer Kultur im Widerspruch zu den Forderungen Gottes stehen.“ Amerikanische Christen scheinen dies intellektuell zu verstehen, aber zu erkennen, wann diese Bedingungen tatsächlich erfüllt sind, scheint schwieriger zu sein. Viele von uns würden wahrscheinlich erkennen, dass die Bedingungen erfüllt wären, wenn die Regierung von uns verlangen würde, unseren Glauben an Jesus aufzugeben und einer goldenen Statue ein Opfer darzubringen.

Viele Christen glauben derzeit, dass die Bedingungen erfüllt sind, wenn es um die Teilnahme an homosexuellen Hochzeitszeremonien, die obligatorische Kostenübernahme von Verhütungsmitteln durch die Krankenkasse, die obligatorische Überweisung zu Abtreibungen und vielleicht noch um einige weitere Themen geht. Aber ist das alles?

Wie Jesus erklärte, lassen sich das Gesetz und die Propheten im Wesentlichen auf zwei Gebote reduzieren: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“, und: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mt 22-36, NRSV). Jesus wiederholt diese Botschaft indirekt in einer der am meisten missverstandenen Passagen des Neuen Testaments. Zuvor im selben Kapitel berichtet der Evangelist von der Episode, als die Pharisäer nach der Zahlung von Steuern fragten. Jesus antwortet ihnen: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ (Matthäus 22:21).

Als Norman Horn , erklärt, offenbart Jesus die Heuchelei der Pharisäer, indem sie „das heidnische System der Römer übernommen“ und das zweite Gebot verletzt haben, indem sie ein geschnitztes Bild in den Tempel brachten. Niemand kann zwei Herren dienen (Matt 6:24), und die Pharisäer haben Gottes Gebot verletzt, um dem Gebot des Kaisers zu gehorchen; es ist offensichtlich, wem sie dienen wollten. Die hebräischen Schriften erklären, dass alles Gott gehört, und als Träger von Gottes Bild sollten die Pharisäer sich ganz Gott hingeben. Jeffrey F. Barr schreibt:

Mit einer direkten Gegenfrage weist Jesus geschickt darauf hin, dass sich die Ansprüche Gottes und des Kaisers gegenseitig ausschließen. Wenn jemand an Gott glaubt, dann steht Gott alles zu; die Ansprüche des Kaisers sind zwangsläufig unrechtmäßig, und deshalb steht ihm nichts zu. Wenn jemand andererseits an den Kaiser glaubt, sind die Ansprüche Gottes unrechtmäßig, und dem Kaiser steht zumindest die Münze zu, die sein Bild trägt.

Mit der Gegenfrage fordert Jesus seine Zuhörer lediglich dazu auf, sich für eine Treue zu entscheiden.

Kurz gesagt, Jesu Lehre über das „größte Gebot“ sowie seine Anweisung, dem Kaiser und Gott zu geben, was jedem gehört, vermitteln beide eine einzigartige Wahrheit: Um Gott anzubeten, müssen wir Gott unser ganzes Selbst geben. Wenn also eine Forderung gestellt wird, die Gottes Willen verletzt, müssen wir sollen Wählen Sie immer Gottes Weg. Wenn wir uns anders entscheiden, sollten wir erkennen, dass wir uns entschieden haben, jemandem oder etwas anderem als Gott zu dienen. Wir müssen beten, dass uns die Augen für unseren Götzendienst geöffnet werden, und wir müssen Buße tun. Wir dürfen unser Verständnis von Gottes Charakter nicht verzerren, um die Sünde zu vertuschen.

Das Verständnis von Gottes Charakter und Wünschen ist daher für uns unerlässlich, um Gott dienen zu können. Glücklicherweise machte Jesus dies leicht verständlich, als er erklärte, dass es auf die Liebe zu Gott und anderen Menschen ankommt. Und Liebe, sagt und zeigt er uns, ist selbstaufopfernd (Johannes 15:13). So schreibt auch Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther:

Wenn ich in den Sprachen der Menschen und der Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Schelle. Und wenn ich prophetische Kräfte hätte und alle Geheimnisse wüsste und alles Wissen hätte und wenn ich allen Glauben hätte, so dass ich Berge versetzen könnte, aber keine Liebe hätte, wäre ich nichts. Und wenn ich alle meine Habe verschenke und meinen Leib hingebe, um mich zu rühmen, hätte jedoch die Liebe nicht, so gewinne ich nichts.

Die Liebe ist geduldig, die Liebe ist gütig, die Liebe ist nicht neidisch, prahlerisch oder arrogant.oder unhöflich. Es besteht nicht auf seinem eigenen Willen; es ist nicht reizbar oder nachtragend;Sie freut sich nicht über Unrecht, sondern freut sich über die Wahrheit. Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erduldet alles. (13:1-7)

Als ansässige Ausländer verlangt Gott von uns Liebe

Liebe ist kein Gefühl, sondern eine Art, sich anderen gegenüber zu verhalten, und sie ist niemals gewalttätig. Liebe ist das, was Gott von uns verlangt, und doch verlangt unsere Kultur von uns, ihren Götzen regelmäßig Opfer darzubringen. Viele Christen haben die Lüge geglaubt, dass diese Götzen mit der Anbetung des Gottes der Bibel vereinbar sind. Wenn wir es gutheißen, dass der Staat Gewalt gegen andere ausübt – insbesondere gegen andere, die nicht zuerst Gewalt ausgeübt haben, wie etwa bei Präventivkriegen oder dem sogenannten Krieg gegen Drogen –, dann opfern wir dem Staatsgötzen.

Wenn wir es billigen und entschuldigen, dass der Staat seine Macht dazu nutzt, Menschen anderer Hautfarbe zu missbrauchen oder einzuschüchtern, opfern wir dem Staatsgötzen. Wenn wir den Staat dabei unterstützen, wie er im Namen des „Gemeinwohls“ das Eigentum anderer Menschen stiehlt, opfern wir dem Staatsgötzen. Wir haben unsere Berufung vergessen, „ansässige Ausländer“ zu sein und uns der Befreiung unserer Kultur durch das Evangelium zu ergeben. Wir sind zu Einheimischen geworden und haben zugelassen, dass unsere christliche Identität von unserer Kultur gefangen gehalten wird. Jedes Mal, wenn wir dem Staatsgötzen opfern, offenbaren wir, wem wir dienen: einem Gott, der viel mehr Cäsar ähnelt als Jesus Christus.