Die Tragödie der sieben Samurai

Alle künstlerischen Meisterwerke haben etwas gemeinsam, sagt René Girard. Akira Kurosawas Film Sieben Samurai, dem westlichen Publikum besser bekannt als Die glorreichen Siebenist eines dieser Meisterwerke. Es ist einer dieser Filme, die Sie, wenn Sie ihm aufmerksam genug folgen, noch lange zum Nachdenken bringen.

Die Geschichte ist ziemlich geradlinig. Ein Dorf wird von einer Banditenarmee bedroht und die Dorfbewohner heuern eine Gruppe von sieben Samurai an, um ihre Bauernhöfe und Häuser zu verteidigen. Der Anführer der Gruppe ist ein Ronin (herrenloser Samurai) namens Kambei Shimada, und ihm obliegt die Aufgabe, einige der eigenartigsten und widersprüchlichsten Individuen zu organisieren, die er je getroffen hat. Die Unterschiede sind auffällig, aber im Verlauf der Geschichte lernen diese Männer unter der Führung von Shimada, zusammenzuarbeiten. Schließlich entwickeln sie eine emotionale Bindung zueinander und werden Freunde.

Als die Banditen angreifen, können sich die Samurai und die Dorfbewohner erfolgreich verteidigen und die Angreifer besiegen. Doch der Sieg hat einen hohen Preis: Fünf der Samurai werden in der Schlacht getötet. Die Individuen, die durch die Prüfung des Kampfes zusammengehalten haben, werden auseinandergerissen. Ihr Kummer ist jedoch für die fröhlichen Dorfbewohner unsichtbar, die nun fröhlich singen, während sie sich um ihre Felder kümmern. Der Film endet damit, dass die Kamera fest auf die Gräber der toten Samurai gerichtet ist; die Erde verschluckt die Überreste der Farbe und des Potenzials der einst lebenden Männer. Dies ist also die Tragödie des Sieben Samurai, und es erstreckt sich auf alle Kulturen und Regionen auf der ganzen Welt.

Kriege und Konflikte kommen heute immer häufiger vor. Gewalt, insbesondere kollektive Gewalt, untergräbt die Schönheit der menschlichen Komplexität: den einzigartigen Ausdruck des Göttlichen, wie es im jüdisch-christlichen Denken heißt. Krieg zwingt die Vielfalt der menschlichen Seele zur Unterwerfung und zwingt dem Einzelnen eine Tyrannei der Uniformität auf. Gehen Sie durch die Gräber toter Soldaten und versuchen Sie, die Zahl der Toten zu zählen, die den Vater, Bruder, Sohn, die Tochter oder die Mutter einer Person enthalten. Bei einer solchen Aufgabe wird der Verstand taub.

Was ist das für eine seltsame Beziehung zwischen Menschlichkeit und Krieg? Warum ist es für das Funktionieren der Gesellschaft notwendig, massenhaft zu töten? Das Problem liegt nicht, wie viele behaupten, in erster Linie bei einem Land, einer Religion oder Rasse. Nein, das Problem hat seine tieferen Wurzeln in unserer gefallenen Natur.

Ein Freund von mir, der aus einer kriegsgebeutelten Familie stammt, sagte einmal: „Man sagt, der Geruch sei die älteste Erinnerung, aber ich glaube, Gewalt ist die älteste Erinnerung.“ Seit Jahrhunderten arbeiten die Menschen mit der Maschinerie der Menschenopfer. Die Philosophie hinter dieser Maschinerie ist, dass nur einer (oder wenige) für das Ganze sterben oder leiden darf und so die Gemeinschaft durch Menschenopfer „gerettet“ wird. Wenn Sie ein Beispiel wollen, halten Sie einfach inne und denken Sie darüber nach, wie wir die Kunst der Kinderopferung subtil fortgeführt haben.

Wir glauben, dass wir in unserer modernen Kultiviertheit die heidnischen Rituale der Menschenopfer hinter uns gelassen haben, aber das stimmt nicht; wir sind überhaupt nicht hinter uns gelassen. Die Antikriegsbewegungen, die es während der Ära George W. Bush gab, haben sich im Laufe der Zeit als bestenfalls zweifelhaft erwiesen. Menschen protestieren nur dann gern gegen den Krieg, wenn ihre Gegner an der Macht sind, was nicht gut genug ist. Wie jede „kultivierte“ Gesellschaft haben wir unsere Tendenz, andere Menschen zu opfern, mit sinnlichen, gefälligen Konzepten wie dem säkularen Humanismus übertüncht.

Die Menschheit an und für sich ist keine Krankheit, wie manche vielleicht denken. Wir sind keine Spezies von Parasiten, die die Welt verschlingen. Wenn überhaupt, dann waren die Menschen in der Lage, Leistungen zu vollbringen, die unsere eigenen wildesten Spekulationen immer wieder übertrafen; die Geschichte der Sieben Samurai vermittelt dies sehr gut. Was könnte nobler sein als eine Bande von Außenseitern, die ihre Dämonen überwinden und sich zusammentun, um die Unschuldigen und Verletzlichen vor einer Armee reißender Wölfe zu verteidigen? Was könnte inspirierender sein als die Charakterentwicklung von Kikuchiyo, der, obwohl er nicht als Samurai geboren wurde, anderen seinen Wert durch selbstlose Taten der Kameradschaft und Tapferkeit beweist? Was könnte bewegender sein als die Geschichte von Katsuhirō, dem jungen, verträumten Neuling, der sich entgegen der Tradition in eines der Dorfmädchen verliebt?

Und was könnte tragischer sein als das miteinander verflochtene Schicksal all dieser Individuen, die für immer dazu verdammt sind, die Rolle des Henkers zu spielen, der zum Opfer wird, wie es ihnen eine Opfergesellschaft auferlegt? Ein Freund, ein Armeeveteran, bemerkte einmal: „Soldaten aller Nationen sind Brüder. Es sind die Zivilisten, die uns ‚Freunde‘ und ‚Feinde‘ nennen.“

Ein Soldat nimmt sein Gewehr und marschiert in die Arme des Todes; Zivilisten treiben ihn kollektiv hypnotisiert an, so dass die Schuld verwässert und unsichtbar wird. „Geht, geht und sterbt für uns“, rufen die Zivilisten. „Es spielt keine Rolle“, sagen wir, „ob Sie ein Dichter, ein Sänger, ein Denker, ein Mathematiker oder ein Liebhaber sind, solange Sie dem Ruf des Opfers folgen.“

Am Kreuz auf Golgatha rief Jesus: „Es ist vollbracht.“ Christus entwaffnete einst eine verfolgende Menge, indem er sie dazu brachte, in sich hineinzuschauen und die Dämonen in ihrem Inneren zu töten. Das Ritual der Menschenopferung ist dekonstruiert und wird nicht mehr gebraucht, denn ein Unschuldiger hatte es praktisch überflüssig gemacht. Wenn die Welt nur einen Funken Verstand hätte, würden wir an unseren Soldaten festhalten und sie nicht auf Geheiß von von der Menge ernannten Göttern in die Hölle marschieren lassen. Wenn wir nur einen Funken Verstand hätten, würden wir erkennen, dass Gewalt ein nie endender Kreislauf ist und überhaupt nichts löst. Und Krieg, der Gewalt ist, die zu einer rasenden Sonne aufgebauscht wird, erzeugt immer mehr Krieg.

Johnny muss nirgendwohin gehen. Die strahlenden Gesichter der Ehrgeizigen, der Mutigen, der Wanderlustigen, der Humorvollen und der Liebenden verdienen es, immer in unserer Nähe zu sein. Das enorme Potenzial der Menschheit muss zu Hause gepflegt und kultiviert werden; es muss nicht in einem fernen fremden Land durch die Hände von Fremden geopfert werden. Warum müssen wir die Talente zerstören, die zum Aufbau und zur Heilung eingesetzt werden könnten? Allein die Vorstellung, etwas von immensem Wert zu zerstören, ist lächerlich. Zu einer solchen Mittelmäßigkeit sind wir in unserer Opfermentalität gelangt!

Aber was ist mit Kriegen, die notwendig sind? Sicherlich werden die Dorfbewohner in Sieben Samurai mussten sie sich verteidigen?

Der französische Anthropologe René Girard sagt in seinem Buch Dinge, die seit der Erschaffung der Welt verborgen waren:

„Um die Gewalt hinter sich zu lassen, ist es notwendig, die Idee der Vergeltung aufzugeben; es ist daher notwendig, Verhaltensweisen aufzugeben, die immer natürlich und legitim erschienen. Wir halten es zum Beispiel für völlig fair, auf Gutes mit Gutem und auf Böses mit Bösem zu reagieren, aber genau das haben alle Gemeinschaften auf dem Planeten immer getan, mit bekannten Ergebnissen. Die Menschen stellen sich vor, dass es ausreicht, jede Art von gewalttätiger ‚Initiative‘ aufzugeben, um der Gewalt zu entkommen, aber da niemand tatsächlich davon ausgeht, diese Initiative zu ergreifen – da alle Gewalt einen mimetischen Charakter hat und von einer ersten Gewalt herrührt oder herzuleiten scheint, die immer als vom Gegner ausgehend wahrgenommen wird –, ist dieser Akt des Verzichts nichts weiter als eine Täuschung und kann keinerlei Veränderung bewirken. Gewalt wird immer als legitime Vergeltung oder sogar Selbstverteidigung wahrgenommen. Was also aufgegeben werden muss, ist das Recht auf Vergeltung und sogar das Recht auf das, was in vielen Fällen als legitime Verteidigung gilt. Da es sich bei der Gewalt um eine mimetische Gewalt handelt und sich niemand dafür verantwortlich fühlt, sie ursprünglich ausgelöst zu haben, können wir nur durch einen bedingungslosen Verzicht zum gewünschten Ergebnis gelangen.“

Der Verzicht auf Gewalt, von dem Girard spricht, muss einen Verzicht auf genau jene Maschinerie beinhalten, die Gewalt erzeugt und aufrechterhält. Ein Beispiel hierfür wäre die Stimmabgabe. Unzählige Kriege sind aus der Abstimmung darüber hervorgegangen, wer das Gewaltmonopol innehat. Die Regierung in all ihrer priesterlichen Pracht zwingt uns, unsere Nächsten zum Wohle der Gesellschaft zu opfern, und wir denken, dass dies eine wirksame Methode ist. Aber wie wirksam war sie wirklich? Wie kann Satan Satan austreiben? Schließlich spiegelt das Böse nur das Böse wider.

Der Verzicht auf Gewalt müsste zudem universell sein, sonst würde eine einseitige Gewaltlosigkeit zu Massenopfern führen. Extremisten in der muslimischen Welt, im Nahen Osten, auf der koreanischen Halbinsel, auf dem Subkontinent, in Nordafrika, in der westlichen Welt und überall sonst müssen Girards Aufruf zum bedingungslosen Verzicht beherzigen; alle müssen ihre Waffen niederlegen, um des Führers, des Künstlers, des Bauern und jeder einzelnen begabten menschlichen Hand in ihren Armeen willen. Unser kollektives Bewusstsein schreit unaufhörlich nach einem Ende der Tyrannei. Wir sehnen uns danach, unsere gottgegebenen Gaben in einer Welt zu zeigen, die frei von den Fesseln des Krieges ist, in der Nationalitäten und andere derartige Grenzen uns nicht daran hindern, Geschichten und Ideen auszutauschen, und in der Gewalt nicht droht, uns zum Wohle der Gemeinschaft zu amputieren.