Eine leuchtende Stadt auf einem Hügel


Der heutige Gastbeitrag stammt von Robert Maynard und wurde ursprünglich veröffentlicht bei Fifth Estate.

**********

Die Idee, eine „Stadt auf einem Hügel“ als Experiment geordneter Freiheit zu errichten und damit den Rest der Welt zu inspirieren, war in Amerika seit der Zeit, als die ersten Siedler hier landeten, ein Thema. In einer Predigt von John Winthrop aus dem Jahr 1630 mit dem Titel „Stadt auf einem Hügel“ erinnerte er seine Gemeinde daran:

…denn wir müssen bedenken, dass wir wie eine Stadt auf einem Hügel sein werden, die Augen aller Menschen sind auf uns gerichtet; wenn wir also bei der Arbeit, die wir unternommen haben, gegenüber unserem Gott falsch handeln und ihn so veranlassen, uns seine gegenwärtige Hilfe zu entziehen, werden wir in der ganzen Welt in aller Munde und zum Gespött werden, wir werden den Feinden den Mund öffnen, um schlecht über die Wege Gottes und alle zu reden, die sich um Gottes Willen bekennen; wir werden die Gesichter vieler würdiger Diener Gottes beschämen…

Möglich wurde dies, wie der französische Historiker Alexis de Tocqueville in seinem klassischen Werk „Über die Demokratie in Amerika“ feststellte, durch die Verbindung der Leidenschaft für individuelle Freiheit mit religiöser Frömmigkeit:

In den Köpfen der Amerikaner sind die Begriffe Christentum und Freiheit so eng miteinander verknüpft, dass es unmöglich ist, ihnen das eine ohne das andere vorzustellen; und bei ihnen entspringt diese Überzeugung nicht jenem unfruchtbaren, traditionellen Glauben, der in der Seele eher zu vegetieren als zu leben scheint.

Diese Kombination inspirierte im 19. Jahrhundert eine weltweite Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei. Trotz seiner Mängel galt Amerika für diejenigen, die nach Freiheit strebten, immer noch als „Stadt auf einem Hügel“. In Anerkennung dieser Tatsache überreichte uns die französische Regierung 1886 die Freiheitsstatue mit der folgenden Inschrift auf der Unterseite:

Gib mir deine müden, deine Armen,
Eure zusammengedrängten Massen, die sich danach sehnen, frei zu atmen,
Der elende Abschaum deiner wimmelnden Küste,
Schickt sie mir, die Heimatlosen, vom Sturm Geplagten,
Ich hebe meine Lampe neben der goldenen Tür.

Wir befinden uns jetzt in den frühen Stadien des Informationszeitalters des 21. Jahrhunderts und die amerikanische Frucht der Freiheit ist immer noch eine Quelle der Inspiration. Interessanterweise gab die japanische Regierung im Jahr 2000 einen Bericht mit dem Titel „Die innere Grenze: Individuelle Ermächtigung und bessere Regierungsführung im neuen Jahrtausend”, in dem einige Schlussfolgerungen zu der Frage gezogen wurden, was für den Erfolg im Informationszeitalter des 21. Jahrhunderts erforderlich ist.

In dem Bericht weisen sie auf die Vorteile hin, die Amerika in der Weltwirtschaft des „Informationszeitalters“ hat.

„Einige meinen, Globalisierung sei nichts weiter als Amerikanisierung oder bedeute die einseitige Durchsetzung amerikanischer Standards. Es stimmt, dass die Vereinigten Staaten derzeit in den zahlreichen Prozessen der Globalisierung einen überwältigenden Vorteil genießen.“

Anschließend wird das wesentliche Thema des 21. Jahrhunderts hervorgehoben:

Wenn das zwanzigste Jahrhundert das Jahrhundert der Organisation war, wird das einundzwanzigste Jahrhundert das Jahrhundert des Individuums sein. … Individuelle Freiheit und Selbstbestimmung, die bisher nur eine Handvoll Menschen genossen, werden für die große Mehrheit erreichbar sein. Wenn das so ist, ist es umso wichtiger, dass jeder Einzelne seine Individualität fest etabliert.

Im Wesentlichen argumentieren sie, dass das Tempo des Wandels im Informationszeitalter des 21. Jahrhunderts einen kollektivistischen, von oben nach unten gerichteten Ansatz zur Führung der Gesellschaft überflüssig macht. Wenn das 21. Jahrhundert das Jahrhundert der individuellen Freiheit sein soll, dann muss Amerikas Erbe der Freiheit weiterhin als Stadt auf einem Hügel und als Licht für die Nationen dienen. Oft sind es die Neuankömmlinge an unseren Küsten, die die Besonderheit der amerikanischen Freiheit am meisten zu schätzen wissen. Wenn Amerika diese Rolle weiterhin erfüllen soll, müssen wir sicherstellen, dass wir das bewahren, was dieses Ideal möglich gemacht hat.

Für den Großteil der Welt steht dieses Ideal in direktem Zusammenhang mit den in unserer Verfassung verankerten Menschenrechten. Was jedoch im Allgemeinen nicht richtig verstanden wird, ist, dass der verfassungsmäßige Schutz individueller Rechte die rechtliche Kodifizierung von Prinzipien darstellt, die sich über einen Zeitraum von 180 Jahren entwickelt haben.

Das war die Zeit zwischen den ersten Pilgern und der Verabschiedung der US-Verfassung. In dieser Zeit gründeten sie Kirchen, Schulen, ein Universitätssystem, karitative Einrichtungen und schufen im Wesentlichen eine amerikanische Zivilisation, die von einer ausgeprägten Weltanschauung hinsichtlich der menschlichen Natur und der Beziehung des Individuums zur Gesellschaft geprägt war. Diese Weltanschauung gipfelte in der Unabhängigkeitserklärung und der US-Verfassung.

Das Wort Pilger bezeichnet eine Person, die aus religiösen Gründen zu einem heiligen Ort reist. Sie betrachteten ihre Reise nach Amerika als eine „Pilgerfahrt“ in ein neues gelobtes Land. Unter ihnen waren Presbyterianer und kongregationalistische Calvinisten, aber auch Methodisten, Baptisten, Quäker und einige andere Gruppen. Das verbindende Thema, ob Separatisten oder Nicht-Separatisten, war der Wunsch, die Kirche zu „reinigen“, die Freiheit zu genießen, nach eigenem Ermessen zu beten und Gemeinschaften zu gründen, die nach den Prinzipien ihrer religiösen Ideale regiert wurden.

Trotz der theologischen Unterschiede zwischen den einzelnen Gruppen bildeten ihre Ansichten eine recht kohärente Weltanschauung hinsichtlich der menschlichen Natur und der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft. Da sie überwiegend Christen waren, bezogen die frühen Pilger die meisten ihrer Ideen aus der Bibel. Sie orientierten sich bei ihrem „Weg in die Wildnis“ am jüdischen Volk, das der Tyrannei in Ägypten entkam und ins „Gelobte Land“ gelangte. Dieser „Prototyp“ im Kampf um die Freiheit inspirierte nicht nur die frühen Pilger, sondern auch die spätere Abolitionistenbewegung mit ihrer „Underground Railroad“ und dem Kampf zur Abschaffung der Sklaverei.

Ein großer Unterschied zwischen den frühen amerikanischen Siedlern und den alten Israeliten bestand darin, dass Amerika als Ganzes nicht annähernd so ethnisch oder religiös homogen war. Dies veranlasste sie dazu, den Ansatz des „Naturrechts“ zu verfolgen, als sie in der Unabhängigkeitserklärung die grundlegenden Ideen ihrer heiligen Sache zum Ausdruck brachten. Es gab einige Prinzipien, die zwar aus dem Buch Genesis stammten, aber für alle Menschen unabhängig von ihrer Religion galten, da sie nach dem Bild Gottes geschaffen waren. Dieser Gedanke wurde in der Einleitung zur Erklärung zum Ausdruck gebracht:

Wenn es im Laufe der menschlichen Ereignisse für ein Volk notwendig wird, die politischen Bande aufzulösen, die es mit einem anderen Volk verbunden haben, und unter den Mächten der Erde die gesonderte und gleichberechtigte Stellung einzunehmen, zu der die Naturgesetze und der Gott der Natur einen Anspruch erheben Für sie erfordert ein angemessener Respekt vor den Meinungen der Menschheit, dass sie die Gründe offenlegen, die sie zur Trennung treiben.

Der Satz „Die Gesetze der Natur und des Gottes der Natur“ wurde oft als bewusster Versuch angesehen, Gott in deistischen Begriffen zu beschreiben. Doch wie Gary Amos und Richard Gardiner in ihrem Buch Noch nie zuvor in der GeschichteDiese Terminologie war jahrhundertelang Teil des kanonischen Rechts der römisch-katholischen Kirche. Von dort wurde sie an die Christen im Allgemeinen in England weitergegeben und wurde im englischen Common Law des 13. Jahrhunderts fest verankert.

Eine der einflussreichsten Quellen Jeffersons war Sir Edward Coke (1552-1634). Cokes Schriften zum Common Law dienten als zentrales Lehrbuch für die Rechtswissenschaften am College of William and Mary, wo Jefferson seine formale Ausbildung erhielt. 1610 erklärte Coke in „The Reports of Sir Edward Coke“ die Bedeutung des Ausdrucks „Naturgesetz“:

Das Naturgesetz ist das, was Gott zum Zeitpunkt der Erschaffung der Natur des Menschen in sein Herz einflößte, zu seiner Erhaltung und Lenkung; und dies ist lex aeternal [Das ewige Gesetz], das moralische Gesetz, auch Naturgesetz genannt. Und durch das Gesetz, das mit Gottes Finger in das Herz des Menschen geschrieben wurde, wurde das Volk Gottes lange Zeit regiert, bevor das Gesetz von Moses geschrieben wurde, der der erste Berichterstatter oder Gesetzesschreiber der Welt war. Der Apostel sagt im zweiten Kapitel des Römerbriefs: „Cum enim gentes quae legend non habent naturaliter ea quae legissunt faciunt“ [wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus die Dinge des Gesetzes tun] … „Dieses Naturgesetz, das in der Tat das ewige Gesetz des Schöpfers ist, das dem Geschöpf zum Zeitpunkt seiner Erschaffung ins Herz eingeflößt wurde, bestand vor allen geschriebenen Gesetzen und vor allen gerichtlichen oder städtischen Gesetzen.

Coke begründete das Naturgesetz wie mittelalterliche katholische Denker und die meisten Puritaner seiner Zeit in der jüdisch-christlichen Schöpfungslehre. Jefferson bezog sich auch stark auf Sir William Blackstone, der bei der Erklärung des Naturgesetzes direkt in Cokes Fußstapfen trat. Kurz gesagt, es ist die Würde des menschlichen Individuums, in dessen Herz Gott sein Gesetz geschrieben hat, das ihm einen gesonderten und gleichberechtigten Status zuspricht.

Diese Vorstellung basiert auf dem, was einige christliche Theologen als den Unterschied zwischen Schöpfer und Erlöser bezeichneten. Gott verhält sich allen Menschen gegenüber als Schöpfer, wobei das Gesetz, das ihnen zum Zeitpunkt der Schöpfung ins Herz geschrieben wurde, innewohnt. Gott verhält sich auch als Erlöser gegenüber Menschen, die auserwählt wurden, seine besonderen Offenbarungen über die Vorsehung der Erlösung zu empfangen. Ein weiteres Beispiel für diesen Ansatz ist die Aussage in der Unabhängigkeitserklärung: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich.“

Das Adjektiv „selbstverständlich“ als Beschreibung der Wahrheiten, die sie vertraten, war lange Zeit eine Quelle der Verwirrung. Amos und Gardiner räumen mit dieser Verwirrung auf, indem sie darauf hinweisen, dass Jeffersons erster Entwurf wie folgt lautete: „Wir halten diese Wahrheiten für heilig und unbestreitbar.“

Im endgültigen Entwurf der Erklärung wurde „selbstverständlich“ durch „heilig und unbestreitbar“ ersetzt. Warum wurde diese Ersetzung vorgenommen? John Locke hat in seinem Essay zum menschlichen Verständnis dass die Wahrheit einer Aussage dann offensichtlich sei, wenn ihre Wahrheit bei reiflicher Überlegung unmittelbar ersichtlich sei.

Wird hier die Heiligkeit dieser Wahrheiten geleugnet und auf einem weltlichen Ursprung beharrt? Auch hier zeigt ein genauerer Blick, dass dies nicht der Fall ist. Die christliche Theologie erkennt mindestens zwei Arten heiliger Wahrheiten an: 1) jene, die Gott nur einer kleinen, auserwählten Gruppe durch besondere Offenbarung kundgetan hat, und 2) jene, die Gott nach gründlicher Überlegung allgemein offenbar gemacht hat, indem er sie in das menschliche Herz eingab. Selbstverständliche Wahrheiten gehören zur letzteren Sorte. Mit anderen Worten: Die Wahrheiten, für die sich unsere Gründer einsetzten, waren nicht das ausschließliche Eigentum einer bestimmten Religion, sondern allgemein das gemeinsame Eigentum der gesamten Menschheit, einfach weil sie das Bild ihres Schöpfers trugen.

Wie der Begriff Naturgesetz, der Begriff selbstverständlich war ein einigender Begriff, der es ermöglichte, Menschen mit unterschiedlichen religiösen Ansichten zusammenzubringen. Sie mussten sich auf Wahrheiten einigen, die das gemeinsame Eigentum der gesamten Menschheit waren. Der allgemeine Ansatz zum Ausdruck solcher Wahrheiten war auch dadurch notwendig, dass sie ihre Prinzipien der Welt als Ganzes verkündeten und versuchten, die Welt zu inspirieren, diese Prinzipien anzunehmen.

Lassen Sie uns nun einen etwas genaueren Blick auf die Weltanschauung werfen, die ihrem Freiheitskampf zugrunde lag.

Das individuelle Streben nach Exzellenz

Ausgangspunkt dieser amerikanischen Weltanschauung war die Vorstellung, dass Gott den Menschen nach seinem Bild geschaffen und ihn gesegnet hat, fruchtbar zu sein, sich zu vermehren und zu herrschen. Dies wurde als definitive Aussage über die menschliche Natur und Bestimmung verstanden. Die „drei Segnungen“ wurden nicht nur als Segnungen angesehen, sondern als eine von Gott dem Menschen übertragene Verantwortung, seine Bestimmung zu erfüllen. Sie zitierten auch den Bibelvers, in dem Gott den Staub der Erde aufhob und ihn einhauchte und der Mensch zu einer „lebendigen Seele“ wurde. Das Wesen des Menschen ist an seine Beziehung zu Gott und die innewohnende Gegenwart Gottes im Menschen gebunden. Der Mensch ist unvollständig, bis er seine Bestimmung erkennt; als Geschöpf, das nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, soll er Gottes Bild klar widerspiegeln. Dies ist ein Thema, über das der prominente amerikanische Philosoph/Theologe Jonathan Edwards ausführlich schrieb. Der Mensch erreicht seine Bestimmung – die Verwirklichung von Exzellenz – durch „Selbsterweiterung“, indem er Gottes Bild manifestiert. Ein solcher Prozess war eine Quelle der Freude sowohl für den Menschen als auch für Gott. Wenn der Mensch egoistisch wird und nach innen schaut, erfährt er eine „Selbstkontraktion“ und das Ergebnis ist Elend.

Die Frage ist: „Wie manifestiert man das Bild Gottes?“ In den hebräischen Schriften wird Gott als „heilig“ bezeichnet und möchte, dass sein Volk so „heilig“ ist wie er. Heiligkeit war etwas, das Gottes Volk sowohl als Gemeinschaft als auch als Individuum anstreben sollte. Die frühen Amerikaner verstanden „heilig“ als „abgesondert“. In der Schöpfungsgeschichte wird Gott als jemand dargestellt, der Pflanzen und Tiere gemeinsam erschafft. Als er zu Adam kommt, wird ein Individuum erschaffen, das die Aufgabe hat, den verschiedenen Tieren Namen zu geben. Dadurch wurde Adam klar, dass er anders war als sie und keine Gehilfin hatte. Durch diesen Prozess wurde Adam „abgesondert“. In ähnlicher Weise begegneten die jüdischen Propheten Gott oft in der Einsamkeit, bevor sie sich auf ihre Mission begaben, Gottes Willen seinem Volk zu übermitteln. Auch sie wurden „abgesondert“. Jesus selbst wird in den Evangelien oft als jemand dargestellt, der während seines Dienstes einen „einsamen Ort“ sucht, an dem er beten kann. Was die Anhänger Christi betrifft, hat der Apostel Paulus sie daran erinnert, dass „Christus in euch ist, die Hoffnung der Herrlichkeit“.

Die einsame Natur dieser „Absonderung“ und die Tatsache, dass weder die Propheten noch Jesus und die Apostel institutionelle Autoritätspositionen innehatten, waren ein Faktor für die amerikanische Betonung der Würde und Freiheit des Einzelnen. Wir wissen nie, wen Gott rufen wird, und es gibt Aspekte des Schicksals eines solchen Menschen, die streng zwischen ihm und Gott liegen.

Als sie die Geschichte lasen, wie Moses 40 Jahre lang in der selbstgewählten Verbannung aus Ägypten leben musste, bevor er das auserwählte Volk aus Ägypten führen konnte, oder wie das auserwählte Volk 40 Jahre lang umherwandern musste, bevor es das gelobte Land betreten konnte, wurde den Pilgern klar, dass Gottes Segen und die Verwirklichung seines Ziels nicht ohne den Kampf um die Überwindung von Hindernissen zustande kommen. Diejenigen, die Gott segnen möchte, müssen oft eine Läuterungsprüfung durchlaufen. Diejenigen, die in einer ungerechten Welt Verfechter der Gerechtigkeit Gottes sein wollen, werden es nicht leicht haben. Die Pilger erfuhren dies schnell in ihrem eigenen Leben, als sie darum kämpften, in der Wildnis unter oft feindlichen Mächten eine neue Zivilisation aufzubauen.

Familie und Gemeinschaft

Als Adam erkannte, dass er anders war als alle Tiere, verkündete Gott: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein bleibt.“ Gott schuf Eva für Adam und verkündete: „Ein Mann wird seine Familie verlassen und seiner Frau anhangen, und die beiden werden ein Fleisch sein.“ Mann und Frau ergänzen einander und machen das Bild Gottes im Menschen vollkommener. In diesem Sinne erklärte Jonathan Edwards: „Einer allein kann nicht perfekt sein.“ Die Selbsterweiterung, die man in einer Beziehung zu Gott erfährt, treibt einen dazu, anderen in Liebe und Mitgefühl zu begegnen. Tatsächlich beharren die Evangelien und die Briefe des Neuen Testaments darauf, dass Gott Liebe ist. Dieses Zugehen auf andere als Akt der Liebe beginnt mit der sogenannten „Kernfamilie“, erstreckt sich aber von dort auf die größere Gemeinschaft.

Tatsächlich ging der Begriff der „spontanen Ordnung“, den viele ausschließlich mit der Ökonomie assoziieren, davon aus, dass Individuen, denen die Freiheit gegeben wird, nach Glück zu streben, auf natürliche Weise das Gemeinwohl verwirklichen würden. Obwohl Adam Smith heute eher für sein Werk über Ökonomie mit dem Titel Der Wohlstand der Nationenwar er eigentlich ein Moralphilosoph. Sein Hauptwerk zu dieser Zeit trug den Titel Die Theorie der moralischen Gefühle. Er meinte, dass Menschen eine natürliche moralische Intuition oder ein Gefühl hätten, das sie dazu bringe, Erfüllung darin zu finden, anderen gegenüber Güte zu zeigen. Dies sei wiederum eine Folge davon, dass Menschen nach Gottes Ebenbild geschaffen worden seien. Die Realität der Sünde als verderblicher Einfluss machte moralische und religiöse Unterweisung notwendig, um diese guten Gefühle hervorzubringen. Da der Begriff der Moral voraussetzte, dass Verhalten frei gewählt wurde, war freiwillige Überzeugung und nicht Zwang erforderlich. Einige Gruppen, wie die Quäker, glaubten, dass dies, gepaart mit dem „inneren Licht“, alles sei, was nötig sei. Sie sahen keine Notwendigkeit für die Zwangsgewalt des Staates und regierten die Kolonie Pennsylvania eine Zeit lang praktisch ohne Regierung.

Die Tendenz der Amerikaner, freiwillige Vereinigungen zu gründen, wurde von Alexis de Tocqueville in seinem Klassiker Demokratie in Amerika:

Amerikaner jeden Alters, jeder Lebenslage und jeder Gemütsart bilden ständig Vereinigungen. Es gibt nicht nur kommerzielle und industrielle Vereinigungen, an denen alle teilnehmen, sondern auch tausend andere Arten – religiöse, moralische, ernsthafte, sinnlose, sehr allgemeine und sehr begrenzte, ungeheuer große und sehr kleine. Amerikaner tun sich zusammen, um Feste zu veranstalten, Seminare zu gründen, Kirchen zu bauen, Bücher zu verteilen und Missionare in die fernsten Länder zu schicken. Auf diese Weise entstehen Krankenhäuser, Gefängnisse und Schulen. Und schließlich, wenn sie eine Wahrheit verkünden oder ein bestimmtes Gefühl durch die Ermutigung eines großen Beispiels verbreiten wollen, bilden sie eine Vereinigung. In jedem Fall wird an der Spitze eines neuen Unternehmens, wo in Frankreich die Regierung oder in England ein Territorialmagnat steht, in den Vereinigten Staaten mit Sicherheit eine Vereinigung stehen.

Wirtschaftskunde

Aus verschiedenen Gründen experimentierten die frühen Pilgerväter mit einem wirtschaftlichen Ansatz, bei dem alles Eigentum gemeinsam gehalten und dann gleichmäßig unter ihnen verteilt wurde. Dieses Experiment in dem, was wir heute als Sozialismus bezeichnen würden, war ein kläglicher Misserfolg. In seinem Kommentar zu diesem Misserfolg bemerkte Gouverneur Bradford der Plymouth-Kolonie in Kapitel 16 seines Stück „Of Plymouth Plantation, 1620–1647“ schreibt, dass ein solcher Ansatz eher den utopischen Plänen Platons entspreche als den Prinzipien, die Gott in der Bibel niederlegt:

Die Erfahrungen, die man mit diesem allgemeinen Verlauf und Zustand über viele Jahre hinweg gemacht hat, und zwar unter gottesfürchtigen und nüchternen Menschen, können gut die Eitelkeit der Einbildung Platons und anderer Altertümer aufzeigen, die von manchen in späteren Zeiten bejubelt wurde; dass die Wegnahme von Eigentum und die Anhäufung von Wohlstand für die Allgemeinheit sie glücklich und wohlhabend machen würde, als wären sie weiser als Gott.

Gouverneur Bradford kam zu dem Schluss, dass die biblische Vorschrift in den Zehn Geboten, die Güter des Nächsten nicht zu stehlen und zu begehren, eine göttliche Sanktion des Rechts auf Privateigentum implizierte. Diese Beobachtung sowie die Erkenntnis, dass der Mensch als nach Gottes Ebenbild geschaffenes Wesen über unermessliche Kreativität verfügte, veranlassten die Pilgerväter, einen marktwirtschaftlichen Ansatz zu verfolgen.

In der sozialistischen Sichtweise, die am deutlichsten von Karl Marx vertreten wird, ist Kapital physischer Rohstoff wie Waren oder Geld. In dieser Sichtweise ist der Gewinn einer Person der Verlust einer anderen Person, da nur eine begrenzte Menge an Ressourcen zur Verfügung steht. Der Schwerpunkt sozialistischer Wirtschaftssysteme liegt normalerweise auf der Verteilung, wobei die Idee dahinter ist, dass viele Menschen leer ausgehen werden, wenn jemand die Ressourcen einer Gesellschaft nicht umverteilt. Diejenigen, die normalerweise die Verteilung vornehmen, sind Bürokraten der Zentralregierung. Es versteht sich von selbst, dass ihre Kenntnisse der Wirtschaft nicht perfekt sind. Diese Sichtweise mag für manche überzeugend klingen, bis ihnen die Alternative präsentiert wird. In der kapitalistischen Sichtweise ist physischer Rohstoff nicht die Hauptquelle des Kapitals, sondern vielmehr menschliche Kreativität. Physische Rohstoffe mögen begrenzt sein, die menschliche Kreativität jedoch nicht. Kreative Unternehmer können Rohstoffe in immer größerer Menge und Qualität verwenden. Hier wird die Macht der menschlichen Freiheit klar demonstriert. Und mehr noch: Wenn ein Austausch freiwillig ist, ist der Gewinn einer Person nicht unbedingt der Verlust einer anderen Person. Wenn wir tatsächlich die Freiheit haben, unsere eigenen Entscheidungen zu treffen, wird ein Austausch nur dann stattfinden, wenn er beiden Seiten zugutekommt. Der Schwerpunkt der Wirtschaftstätigkeit auf dem freien Markt liegt nicht auf der Verteilung, sondern auf der Produktion, und der Träger der Wirtschaftstätigkeit ist der Unternehmer und nicht der Regierungsbürokrat.

Dieser Ansatz trug Früchte in der Kolonie Pennsylvania, wo die Quäker ohne Steuern auskamen und eine Zeit lang praktisch ohne Regierung auskamen. Sie gründeten ihr ganzes Experiment auf brüderliche Liebe statt auf zentralisiertem Zwang. Das Ergebnis war, dass die Kolonie großen Wohlstand erlebte und viele andere Kolonien übertraf, die schon länger existierten.

Die Idee, den Menschen freie Hand zu lassen, um ihre gottgegebene Kreativität im Bereich der Wirtschaft zu entfalten, führte zu der Vorstellung, dass der freie Markt von einer „unsichtbaren Hand“ gelenkt wird. Diese Vorstellung wurde von Adam Smith in seinem Klassiker populär gemacht. Der Wohlstand der Nationen .

Politik

Die Pilger glaubten, dass Regierungsgewalt nur mit der „Zustimmung der Regierten“ legitim ausgeübt werden könne. Einhundertvierzig Jahre vor der Erklärung geschrieben wurde, schrieb Pilgrim John Winthrop in Eine Verteidigung eines Gerichtsbeschlusses aus dem Jahr 1637:

Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass Sicherheit und Wohlergehen die ursprüngliche Ursache oder der Anlass für das Gemeinwohl und für die Unterwerfung vieler Familien unter Herrscher und Gesetze waren. Aus diesen Prämissen ergeben sich folgende Schlussfolgerungen: Gemeinwohl kann nur durch freie Zustimmung begründet werden.

Die Pilgerväter übernahmen diese Vorstellung von den biblischen Israeliten, die aus der Knechtschaft in Ägypten in das gelobte Land Kanaan geführt wurden. Die frühen Pilgerväter sahen eine Parallele darin, dass sie aus der religiösen Verfolgung in England in das gelobte Land Amerika geführt wurden. Sie sahen die alte jüdische Föderation während der Zeit der Richter (bevor Israel Gott um einen König bat) als das reinste Beispiel einer freien Republik, das die Welt je gesehen hatte. Die erste schriftliche Verfassung der modernen Demokratie war Die Grundordnungen von Connecticut laut dem Historiker GP Gooch. Sie wurden als Antwort auf eine Predigt des puritanischen Pfarrers Thomas Hooker vor der Generalversammlung in Hartford im Jahr 1638 verfasst. Hookers Ansicht konzentrierte sich auf den Vers in Deuteronomium 1:13: „Nehmt weise und verständige Männer, die in euren Stämmen bekannt sind, und ich werde sie zu Herrschern über euch machen.“ Hooker interpretierte die Worte „nehmt, ihr“ so, dass sie eine Art demokratische Wahl implizieren, wer über sie herrschen soll. Mit anderen Worten: Die Wahl der Herrscher obliegt dem Volk, so wie Gott es will. Die Grundlage der Autorität des Herrschers liegt daher in der freien Zustimmung des Volkes. Puritanische Pastoren verbanden diesen Vers mit der starken Verurteilung der Monarchie im 1. Buch Samuel und meinten damit, dass Gott eine demokratische Republik forderte.

Zur Zeit der Revolution war diese Ansicht unter den Kolonisten weit verbreitet. So sehr, dass die meistverkaufte Broschüre von Thomas Paine mit dem Titel Gesunder Menschenverstand, dem man zuschreibt, dass er für die breite Unterstützung der Revolution verantwortlich ist, wiederholte dies. Er benutzte die Verse aus dem 1. Buch Samuel und die Worte Gideons im Buch der Richter, um nicht nur die britische Krone, sondern die Institution der Monarchie selbst anzuprangern.

Die Warnungen Gottes im 1. Buch Samuel vor dem Machtmissbrauch seitens der Monarchen wurden von vielen frühen Amerikanern so aufgefasst, dass sie sich auf die zentralisierte politische Macht im Allgemeinen beziehen. Aus diesem Grund versuchten sie, die Rolle der Regierung streng begrenzt zu halten. Zahlreiche Gründer äußerten diese Skepsis in Bezug auf die Rolle der Regierung. Der folgende Satz wurde erstmals dem „ersten Präsidenten der Vereinigten Staaten“ in Freiheit und Regierung, im The Christian Science Journal, Vol. XX, Nr. 8 (November 1902): „Regierung ist nicht Vernunft, sie ist nicht Beredsamkeit, sie ist Gewalt; wie Feuer ein lästiger Diener und ein furchterregender Herr. Sie sollte keinen Augenblick lang unverantwortlichem Handeln überlassen werden."

Viele Christen stellten der Macht der Regierung nicht nur Vernunft und Redegewandtheit gegenüber, sondern – noch wichtiger – Liebe. Das christliche Gemeinschaftsideal basierte auf dem Gedanken der Liebe und war daher mit einer erweiterten Rolle der Regierung nicht vereinbar.

1776 wurde der Satz E pluribus unum – lateinisch für „Aus vielen eines“ – als Nationalmotto für Amerika vorgeschlagen. Dies ist ein großer Teil dessen, was Amerika so außergewöhnlich macht. Wir sind eine universelle Nation, die aus Einwanderern unterschiedlicher ethnischer, rassischer und religiöser Herkunft besteht, und doch werden wir durch eine gemeinsame Kultur zusammengehalten. In Amerika gibt es eine Einheit in der Vielfalt, die der Welt als Beispiel dienen kann. Es ist offensichtlich, was die Quelle unserer Vielfalt ist. Es ist der ständige Fluss neuer Ideen und alter Traditionen, der zur Schönheit der amerikanischen Kultur beiträgt. Um weiterhin eine Stadt auf einem Hügel zu sein, müssen wir dem weniger Offensichtlichen mehr Aufmerksamkeit schenken. Was ist das „Eine“, das ein Gefühl der Einheit inmitten all unserer Vielfalt ermöglicht? Dieses „Eine“ ist die Vorstellung, dass Amerika auf „selbstverständlichen Wahrheiten“ gegründet wurde, die für alle Menschen relevant sind, einfach aufgrund der Tatsache, dass unser Schöpfer uns mit „unveräußerlichen Rechten“ ausgestattet hat.