Religiöser Aberglaube im Zeitalter des Christentums

Religiöser Aberglaube prägte die griechisch-römische Kultur des ersten Jahrhunderts. Hier ist nur ein Ausschnitt aus dem häuslichen Leben:

Neben Statuen und Hausaltären (die im NT-Zeitalter feste architektonische Merkmale waren) spiegelte ein griechisches Haus die Mythologie der Kultur in vielerlei Hinsicht wider. Vasen zeigten häufig mythologische Figuren und Ereignisse (Zeus mit Hera sitzend, Herakles im Kampf gegen die Hydra usw.). Viele Haushaltsgegenstände und -möbel flossen in ihr Design ein, in das Aspekte von Religion und Aberglaube einflossen: ein Serviertablett mit den Musen als Sockel, eine Lampe in Form eines Phallus zur Abwehr des Bösen, eine Schöpfkelle mit einem eingravierten magischen Symbol, ein Kamm mit Aphrodites Abbild – solche Gegenstände waren alltäglich. Auch Wandmalereien, mit Fresken verzierte Innenhöfe und geflieste Böden zeigten häufig populäre religiöse Motive. (Die Welt des NT, 117)

Außerhalb des Zuhauses herrschte eine Welt komplexen religiösen Pluralismus. Betrachten wir nur eine Fallstudie: Feste.

Jede Stadt hatte einen Festkalender, der die Daten festlegte, an denen die verschiedenen Götter gefeiert wurden, normalerweise jährlich. Wichtige Götter erforderten längere, aufwändigere Feste, von denen einige fast eine Woche dauerten. In Athen waren fast sechzig Tage für die Festverehrung vorgesehen, obwohl die meisten davon aus einem einfachen Opfer im Tempel der Gottheit bestanden. Große Feste begannen mit einer großen Prozession, die sich durch die bedeutenden Viertel der Stadt schlängelte, und je nach Gottheit und genauer Art des Kults waren manchmal Vertreter der örtlichen Bürger beteiligt: ​​Kinder, junge Männer und Frauen, Militärs, Politiker, Mitglieder lokaler Gilden und Unternehmen und andere. Die Prozession endete am Tempel des Gottes oder der Göttin und erreichte ihren Höhepunkt mit einem Opfer. (Die Welt des NT, 115)

Dies war zweifellos eine Welt des Aberglaubens. Für jede Schicht der Gesellschaft gab es einen Gott oder eine Göttin – für das Haus, die Stadt, die Region und für jeden Teil der Schöpfung (sogar für Türscharniere). Außerdem gab es für jedes Problem, das auftauchen könnte, ein spezielles Gebet, einen Zauberspruch oder eine Beschwörungsformel. Wenn etwas Schlimmes passierte, war die erste Frage in den Köpfen der Menschen in der griechisch-römischen Welt: „Welchen Gott habe ich beleidigt?“ und die zweite: „Was kann ich tun, um die Dinge wieder in Ordnung zu bringen?“ Diese Paranoia führte zu einer Fülle kreativer Lösungen – auf deren Umsetzung sich manche Leute spezialisierten (z. B. Wahrsager, Zauberer usw.; der kumulative Effekt, den wir gemeinhin als „Aberglaube“ bezeichnen). Am Ende würde es hoffentlich einfach regnen, die Krankheit würde verschwinden oder die Beziehung würde wiederhergestellt werden.

In Kombination mit ausgefeilten Mythologien und Genealogien dieser Gottheiten wurde diese primitive und (ziemlich undisziplinierte) Suche nach detaillierten Mustern in der Lebenserfahrung etwas weit hergeholt. Es ist kein Wunder, dass Platon – lange vor Christus, dem Islam, dem Mormonismus usw. – das meiste davon für Unsinn hielt. In seinem dritten Buch der Die RepublikSokrates hat kein Problem damit, bestimmte Geschichten zu zensieren – oder sie direkt zu verändern –, um eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen. So wird der Philosoph selbst zu einer Art Gottheit, die die Götter nach Belieben umstrukturiert und zum Schweigen bringt. Sokrates, der dem Skeptizismus der Aufklärung um mehr als zweitausend Jahre voraus war, lüftete den Vorhang und legte nahe, dass es die Menschen waren, die die Gottheiten schufen, und nicht umgekehrt. Wo blieben die Christus-Anhänger des ersten Jahrhunderts?

Waren Christen wirklich „anders“? Entscheiden Sie selbst

Es ist eine gewaltige Untertreibung zu sagen, dass die Christen in einer „anderen Welt“ lebten. Sie beteten keinen Gott an, der in irgendeiner Form abgebildet oder geschnitzt war. Einen Tempel oder eine Statue wie die anderen zu errichten, wäre undenkbar gewesen – ganz zu schweigen von der Geldverschwendung, die man besser hätte ausgeben können (man erinnere sich an Paulus‘ Wiederverwendung von Fleisch, das Götzen geopfert wurde, um es als Nahrung zu verwenden). Die Christen nahmen auch nicht an rituellen Opfern teil und füllten ihre Häuser und ihren Tagesablauf nicht mit Symbolen und Gebeten zu den unrealistischen „Göttern“. Heilungen, Rituale und verschiedene spirituelle Erfahrungen waren Teil des Lebens der wachsenden Kirche, ja. Aber der Ton war von einer Portion Skepsis geprägt, man konnte Lösungen erkennen, die nicht wirklich funktionierten (Mk 5), man stand der traditionellen Zauberei kritisch gegenüber (Apg 26; 8; 13) und erkannte die Grenzen des menschlichen Wissens (Röm 6-19; 19 Kor 11).

Die Einbindung in den Staat (vor allem in das Militär, das ultimative Gewaltmittel) war auffallend gering. Das mag heutige amerikanische Christen überraschen, da die Regierung einigermaßen demokratisch war (es gab Wahlen, einen Senat, von Gouverneuren kontrollierte Bezirke, vom Kaiser kontrollierte Vasallenkönige usw.) und weil Christen schon früh über interne Verbindungen verfügten (z. B. Lk 8). Wenn der Einsatz von Gewalt eine gute Sache war, könnte man meinen, dass die frühe Kirche versucht hätte, die Macht des Staates mit allen möglichen Mitteln zu sichern.

Stattdessen bot Jesu Friedensreich einen anderen Weg. Als Jahwe Israel sagte, es brauche keinen König, lehnte Israel ab und bestand darauf, seinen Willen durchzusetzen (1 Sam 8). Es erntete die bitteren Früchte dieser Entscheidung. Doch Jesus, das neue Israel und Sohn Gottes, tat, was Israel tun sollte, und lehnte irdische Machtpositionen ab, als er in der Wüste versucht wurde (Lk 4; Mt 4) und während seines gesamten irdischen Lebens. Es ist daher keine Überraschung, dass nur ein Jahrhundert später „heilige Soldaten“ auf der Bildfläche erschienen – Christen, die den Märtyrertod starben, weil sie sich weigerten, am Kriegsstaat und seiner endlosen Machtgier teilzunehmen.

Es wäre jedoch ein Fehler zu sagen, dass die staatliche Beteiligung nur minimal war. Sie war geradezu antagonistisch. Dies ist Teil des größeren Kontextes, in dem die Juden unter römischer Herrschaft lebten und regelmäßig Gewalt anwandten, um Land zurückzuerobern. (Eine anschauliche Zusammenfassung finden Sie in Ferguson, „The Herodian Dynasty“, in Die Welt des NT). Dieser allgemeine Antagonismus wird in gewisser Weise in der Verhaftung und dem Tod Jesu durch römische Soldaten verkörpert. Der Unterschied besteht darin, dass Jesus durch die Hände der Juden (seines eigenen Volkes) starb und dass er die Herrscher und Autoritätssysteme herausforderte. ohne jeden Rückgriff auf Zwang und Gewalt.

Hier kommen alle Hoffnungen Israels zusammen – er ist der König der Juden, der größte der leidenden Propheten. Doch Jesus verwandelte diese Erwartungen. Er führte Israel nicht zum Sieg über Rom. Tatsächlich ist eines der bemerkenswertesten Merkmale der Berichte über seine letzten Tage, dass seine zunehmende Isolation es unmöglich macht, ihn einer „Seite“ oder Sache zuzuordnen. Der römische Statthalter verurteilte ihn als jüdischen Rebellen, aber auch die Führer des Judentums wandten sich gegen ihn. Er griff die Mächtigen im Namen der Armen an, aber am Ende forderte auch der Mob sein Blut. Seine eigenen Jünger rannten davon; Petrus verleugnete ihn. Er ging nicht als Vertreter der Juden, der Armen oder der Christen in seinen Todeskampf, sondern allein und damit, gemäß dem christlichen Glauben, als Vertreter aller. (Placher, Geschichte der christlichen Theologie, 19)

Jesus stellte den autoritären „Status quo“ in Frage, und zwar so sehr, dass wir zwei (überlieferte) Auseinandersetzungen über die Zahlung von Steuern haben (Mk 12-13; Mt 17-17) – und beide seiner Antworten waren notorisch und unangenehm zweideutig. „Wie es oft bei machtlosen Gruppen der Fall ist“, bemerkt Warren Carter in der Neues Interpreter-Bibelwörterbuch (5:479-80), „[die Christen] vermischten Kooperation mit getarntem und selbstschützendem Protest…Die Zahlung der Steuer ist ein zweideutiger Akt, ein Ausdruck versteckten Protests.“ Das neue Steuergesetz unter Nero löste bei fast allen Beschwerden aus (siehe Tacitus, Annalen 13.50-51) und könnte sogar den Apostel Paulus dazu veranlasst haben, die Christen in Rom direkt zur Zahlung ihrer Schulden aufzufordern (Röm 13). Doch es war eine Frage des „pragmatischen Überlebens“, denn „Überleben ist eine der besten Formen des Widerstands“ (Bird, Jesus ist der Herr). Die junge Kirche konnte es sich einfach nicht leisten, jetzt zerquetscht zu werden.

Dennoch schmiedeten und predigten die Christen nach Jesu Tod ein bekanntes Glaubensbekenntnis, das Jesus gegen das Staatsoberhaupt aufwiegelte: Κύριος Ἰησοῦς („Jesus ist der Herr“), mit der offensichtlichen Implikation: „Cäsar ist nicht Herr.“ Heute sehen wir diesen Satz in Schmuck und dergleichen eingraviert (wie zum Beispiel auf den Stahlring an meiner linken Hand) als Erklärung der Göttlichkeit Jesu und als Zeichen unserer wahren Loyalität – aber wir vergessen die unmittelbaren politischen Auswirkungen und vergessen, dass es diese Erklärung war, die jahrhundertelang dafür sorgte, dass Köpfe rollten.

Es sollte auch beachtet werden, dass die Regierung während der griechisch-römischen Ära die heidnische Religion regelmäßig durch verschiedene Subventionen/Sponsorings und Gesetze förderte und unterstützte. Indem sie sich weigerten, am heidnischen religiösen System der Zeit (Feste, Rituale, Symbole, Opfer, Gebete usw.) teilzunehmen, stellten die Christen erneut die Frage, was „Macht“ und „Autorität“ wirklich bedeuten.

Die neue Welt, deren Entstehung wir in den Evangelien sehen, ist eine, in der die ganze große kosmische Architektur von Vorrecht, Macht und Erhabenheit erschüttert und sogar durch eine neue, geradezu „anarchische“ Ordnung ersetzt wurde: eine Ordnung, in der wir die Herrlichkeit Gottes in einem gekreuzigten Sklaven offenbart sehen und in der wir (folgedessen) dazu angehalten sind, die Verlassenen der Erde als die wahren Kinder des Himmels zu sehen. In dieser schockierend, lächerlich ungeordneten Ordnung (sozusagen) erhält sogar die Verhöhnung Christi – die burleske Krone und Robe – eine Art ironische Opulenz: Im Licht, das das leere Grab auf die Szene wirft, wird auf einmal klar, dass nicht Christi „Ambitionen“ lächerlich sind, sondern jene Symbole irdischer Autorität, deren Travestie ihm über die Schultern gelegt und in seine Kopfhaut gedrückt wurde. Wir können heute mit aller Deutlichkeit die Eitelkeit von Imperien und Königreichen erkennen und die Absurdität von Menschen, die sich in Lumpen hüllen, sich mit glitzerndem Pomp schmücken, sich mit absurden Titeln präsentieren und damit die Erlaubnis beanspruchen, über andere zu herrschen. (Hart, Atheistische Wahnvorstellungen, 174)

Kurz gesagt, die Ablehnung des religiösen Establishments bedeutete die Ablehnung des politischen Systems – unabhängig davon, wer gerade „im Amt“ war. Die Christen taten beides auf unzählige Arten – aber im Gegensatz zu jüdischen Zeitgenossen („Zeloten“) ohne das typische Mittel eines gewaltsamen Aufstands.

Und was ist mit dem Zuhause? War der christliche Haushalt anders? Man muss nur Paulus‘ Briefe an die Kolosser und Epheser durchblättern und sehen, wie viel auf den Kopf gestellt und auf den Kopf gestellt wurde. Man denke an seine Anweisungen an die Männer, ihre Frauen zu „lieben“ wie sich selbst (Eph 5) – sogar für sie zu sterben – und an die Frauen, die die gleiche Autorität über den Körper ihres Mannes haben (1 Kor 7-4). Diese ethischen Ideen waren (sind) beispiellos in allen anderen Schriften dieser Zeit, ob griechisch, lateinisch oder in irgendeinem anderen Text. Angesichts der Tatsache, dass das Zuhause (wie religiöse Einrichtungen) die Grundlage für die Gesellschaft und die bürgerliche Ordnung war, war auch dies eher „anarchisch“. So schreibt ein NT-Gelehrter in einem kürzlich erschienenen Buch:

Die Autorität des Hauses zu untergraben, kam einer Untergrabung der Autorität des Reiches gleich …
In der Mitte des ersten Jahrhunderts waren Macht- und Hierarchiekonzepte fester Bestandteil der imperialen Theologie und die Geschlechterideologie dieser Kultur war untrennbar mit der Macht und Autorität der gesamten Hierarchie des Römischen Reiches verbunden. Jesus lehnte die griechisch-römischen Führungsmodelle und die Art und Weise, wie Autoritätspersonen Macht und Autorität über ihre Untergebenen ausübten, ausdrücklich ab (Matt. 20:25-28//Lukas 22:24-27). Auch Paulus konfrontierte und lehnte die konventionelle menschliche Weisheit der griechisch-römischen Kultur, die imperiale Theologie der Macht, Autorität und die Statusideologie ab (1 Kor. 1:18-31). (Westfall, Paul und Geschlecht, 162, 244)

Wenn man all dies zusammennimmt, ist es kein Wunder, warum friedlich Jesus war gekreuzigt von dem Reichsapparat für Aufstand.
Es ist auch kein Wunder, dass die Kirche mehr als nur ein bisschen „sozial ausgegrenzt“ war. Sie waren ansässige Fremde – soziale Außenseiter, deren selbstlose Liebe jede Gesellschaftsschicht schockierte und deren Rituale (z. B. Abendmahl) auf die perverseste Weise missverstanden wurden (z. B. Kannibalismus). Anders als die ansässigen Juden hatten die Christen nicht das offizielle „OK“ des Staates, den Göttern keine Opfer darzubringen; diese Erwartung blieb vor ihrer Haustür. Um die Sache noch komplizierter zu machen, erwarteten die Juden selbst von den frühen Christen, dass sie sich beschneiden ließen, und versuchten sie, ihren „Christus“ und ihr „Evangelium“ ganz aufzugeben (siehe Galater). Einige von ihnen waren bei den religiösen Führern so verhasst, dass sie einen neuen Diakon steinigten, bevor der Tempel in Jerusalem fiel (Apostelgeschichte 7).

Das ist „soziale Unbeholfenheit“ vom Feinsten. Und man fragt sich: Wie kann man das alles wirklich erklären, wenn die frühe Kirche überhaupt nicht „anders“ war? Und was führte überhaupt zu dieser radikalen Nonkonformität? Was wäre überhaupt ausreichend dafür?

Die traditionelle (und wahrscheinlich einzige vernünftige Erklärung) war das Zeugnis und die Lehren des echten Jesus von Nazareth – ein König wie kein anderer. Keine politischen Manöver. Keine Waffen, keine Armeen, kein Krieg. Den Ausgestoßenen der Gesellschaft wurde Würde zuteil, sie wurden beschützt und sogar von ihren schändlichen Krankheiten geheilt – sie wurden nicht mit einer weiteren Steuerlast belegt und eingezogen, um den dummen Krieg eines anderen zu führen. In dieser Kultur gab es keine fantastischen Mythen konkurrierender Götter und Göttinnen, keinen Schöpfungsmythos, der die Menschheit als einen Zufall der Fortpflanzung darstellte, keinen sozialen Ruf zum Töten, keine Zauberei und keinen Platz für Rassismus, Sexismus und Angst vor den Unzivilisierten (Gal 3; Kol 28).

Die Unterschiede reichen tiefer, über das Soziale hinaus bis ins Abstrakte. Als Mutation des Judentums verkörperte der christliche Glaube weder Monismus noch eine dualistische Nullsummenspiel-Philosophie; weder Deismus (wo Gott die Welt schuf und Kaffee trank), Epikureismus oder Atomismus, noch Pantheismus (alles ist Gott, grundlegende Unterschiede fallen zusammen). Vielmehr sind Himmel und Erde allesamt Gottes Schöpfung und (das große Problem) – sie sich überschneiden und überlappen. Früher im „Alten Bund“ geschah dieser Schnittpunkt durch Gottes Wandel im Garten (Gen 2), durch das Wohnen in der Stiftshütte und später im Heiligtum des Tempels. Kurz gesagt, durch Israel und die israelitische Theokratie. Aber jetzt, im Neuen Bund, geschah es durch den einen in unserer Nähe wohnend (Joh 1), der „wahre Tempel“ (Jesus und der „Leib Christi“), das neue „Israel“ (Röm 9-11; Gal 6) und das „Reich Gottes“. Bis heute ist es der „Geist Christi“ in seinen weiten und vielfältigen Erscheinungsformen, der von der laufend Erschaffung dieser Welt, ein göttliches Projekt aus Materie und Geist, das noch vollständig vollendet werden muss.

Wenn also die neue Kultur, die neuen Ansprüche, die neue Erzählung, die neue Philosophie und die neue Ethik des Christentums unverwechselbar waren, war es dann auch vernünftig? Konnte es dem Prüfung des Intellekts? Schließlich wird unter „Aberglaube“ meist „das Irrationale“ verstanden …

• Dieser Artikel war ursprünglich veröffentlicht im Blog des John Witherspoon College als Teil einer größeren Serie über Christentum und Aberglaube.