„Wir“ wissen nicht, wer „wir“ sind

Ich habe vor kurzem die monatliche öffentliche Sitzung unseres Stadtrats besucht. Meine Tochter musste dabei sein und sich Notizen für eine Schulaufgabe machen, also ging ich mit ihr. Die Sitzung war zweifellos wegen dieses Projekts gut besucht. Eine örtliche Pfadfindergruppe eröffnete die Sitzung mit einer Präsentation der Farben und des Treueschwurs. Dann trat ein örtlicher Pfarrer vor und sprach ein Anrufungsgebet. Es war Standardgebet, aber mir fiel auf, wie er sein Gebet mit den Worten „Und segne unsere Bemühungen hier in dieser Sitzung heute Abend“ abschloss.

„Unsere Bemühungen“? Der Pfarrer wollte mit seinem Gebet keinen theologischen Standpunkt vertreten. Mit „unsere“ meinte er vielleicht ganz harmlos seine Mitbürger in der Gemeinde. Die „Bemühungen“, um die es an diesem Abend ging, waren jedoch Sache der Stadtverwaltung. Hier wurde eine Zonenplanung geändert, dort ein kommunales Bauprojekt genehmigt. Natürlich banale Dinge, aber das war Sache der Kommunalverwaltung.

Dieses Pastorengebet ist eine kleine Darstellung eines weitverbreiteten und bedeutenden Problems der Kirche in Amerika: „Wir“ wissen nicht, wer „wir“ sind. Wenn ein Pastor vortritt, um im Namen einer versammelten Gruppe von Menschen zu beten, und diese Versammlung als „wir“ bezeichnet, was ist dann der gemeinsame Nenner, der uns zu „wir“ macht? Was ist unsere Identität? Christen haben sich zu sehr daran gewöhnt, „wir“ in erster Linie für Amerika zu verwenden. Diese Verwirrung wird besonders deutlich, wenn die Frage lautet: „Was sind we werden Sie gegen ________ tun?“

Professor Lee C. Camp wirft diese Frage der Identität in seinem Buch auf Bloße Jüngerschaft. Wenn man uns fragt, ob wir grundsätzlich die Bürger eines Nationalstaates oder Bürger des Reiches Gottes sind, würden die meisten Christen mit Nachdruck bejahen, dass unsere Loyalität in erster Linie dem Reich Gottes gilt. Professor Camp erklärt jedoch:

Unsere Debatten zeigen oft, dass die grundlegende Identität, die primäre Linse, durch die wir Entscheidungen darüber treffen müssen, wie wir in unserer Welt handeln, die des Nationalstaates ist. Man könnte reichlich Beweise dafür finden, wenn man einfach die Fragen untersucht, die wir oft stellen: „Was sollen wir gegen den Terrorismus tun?“ Die we Bei dieser Frage sind, so kann man mit Sicherheit annehmen, am häufigsten die Vereinigten Staaten im Gespräch.

Camp führt weitere Beispiele für Herausforderungen an, gegen die „wir“ etwas unternehmen müssen, und fügt hinzu: „Und so gehen die Fragen weiter, immer unter der Annahme, dass das alles entscheidende we ist der Nationalstaat.“ An dieser Stelle denkt der Leser vielleicht: „Ja, und? Natürlich ist es die Regierung, die etwas gegen den Terrorismus unternehmen muss.“ Man könnte noch viele andere Beispiele anführen: Armut, Rassendiskriminierung, Einwanderung, Abtreibung. Die allgemeine Annahme bleibt unangefochten: Das sind Angelegenheiten, die unsere gewählten Amtsträger regeln müssen.

Warum überlegen wir nicht die Kirche wenn wir diese Fragen stellen? Um noch einmal auf Camp zurückzukommen: „Was könnte passieren, wenn wir solche Fragen aus biblischer Sicht ernst nehmen würden? Was sollten wir beispielsweise – als Leib Christi – gegen Obdachlosigkeit tun … Was sollten wir, die wir den Namen Jesu tragen, gegen die Armut in den Innenstädten und die Notlage alleinerziehender Mütter tun? Was sollten Anhänger des Weges gegen Abtreibung tun? Hat das in Jesus Christus Fleisch gewordene Wort Gottes nicht etwas zu den Ungerechtigkeiten und der Unterdrückung unserer Welt zu sagen? Oder muss das Volk Gottes einfach die Behauptung akzeptieren, dass die einzig angemessene Antwort auf Ungerechtigkeit die Völkerethik ist, die Ethik der Macht, die die Macht kontrolliert?“

Anhänger Christi schieben die Verantwortung auf den Staat, weil wir die Vorstellung, dass „Religion“ eine private, individuelle Angelegenheit ist, die sich nur mit Fragen der inneren Seele beschäftigt, kritiklos akzeptiert haben. Wie Fische, die die Existenz von Wasser nicht wahrnehmen, sind wir uns nicht einmal einer anderen Art bewusst, den Glauben wahrzunehmen. Politiker sind mehr als glücklich, diese Vorstellung aufrechtzuerhalten. Wenn Politiker von religiöser Freiheit sprechen (der Ausdruck hat sich inzwischen subtil in „Freiheit der Religionsausübung“ gewandelt), meinen sie die Freiheit, innerhalb der Grenzen der eigenen Kirche/des eigenen Gotteshauses so zu beten, wie man es für richtig hält. Daher denkt der Staat Dinge wie: Wie könnten Abtreibung oder die Verhütungsbestimmungen von Obamacare die religiöse Freiheit eines Geschäftsinhaber?! Sie können in ihrer Kirche immer noch frei ihren Gottesdienst abhalten, wie sie es für richtig halten, aber das hat nichts damit zu tun, wie Sie Ihr Geschäft führen! Wir lassen Sie in Ihrer Kirche tun, was Sie wollen (vorerst), aber halten Sie es privat.

„Diese ‚Privatisierung der Religion‘, dieser Schritt, Religion zu einer ‚privaten‘ Angelegenheit zu machen, führt zu einem tiefgreifenden Wandel des Denkens: Wenn wir die Frage stellen ‚Was werden wir tun, um…‘, nehmen wir natürlich an, dass die we ist die Nation oder Regierung, weil wir lange Zeit darauf trainiert wurden, der Kirche keine soziale oder politische Bedeutung beizumessen“, schreibt Camp. Ich möchte hinzufügen, dass die Kirche keine soziale oder politische Bedeutung hat, wenn es darum geht, Verantwortung zu übernehmen für direkte Aktion. Christen noch immer think sie haben natürlich politische Bedeutung, aber diese Bedeutung ist lediglich die einer Interessengruppe, die den Staat in die richtige Richtung lenken will. Konservative und progressive Christen haben unterschiedliche Ziele, aber sie teilen beide die Vorstellung, dass positive soziale Veränderungen in erster Linie durch Staatsmacht zustande kommen. Unsere Aufgabe ist es einfach, die richtigen Leute an die Spitze des Staates zu bringen. Dabei geht die eigentliche Berufung des Jüngers Jesu Christi verloren. Camp: „Folglich wird Jüngerschaft – definiert als das Ernstnehmen des Weges Christi in all unseren Angelegenheiten und Belangen – als irrelevant für die wirklichen Belange der Welt beiseite gelegt.“

Einer der Gründe, warum sich die Kirche in diese Position manövrieren ließ, ist, dass wir die falsche Vorstellung akzeptiert haben, dass das Leben und die Lehren Jesu nichts zu gesellschaftlichen und politischen Angelegenheiten zu sagen haben. Die Ethik Jesu ist schön und nützlich für die inneren Dimensionen des Einzelnen, aber nichts weiter, so zumindest die Theorie. Diese Annahme sollte rundheraus abgelehnt werden, wenn wir Jesus in irgendeiner sinnvollen Weise als „König“, „Herrn“ und „Sohn Gottes“ anerkennen. Die Frage ist nicht: „Ist Jesus politisch?“, sondern „Wie ist er und damit auch seine Jünger politisch?“ [Es ist nicht meine Absicht, diese Behauptung in diesem kurzen Beitrag zu beweisen. Siehe John Howard Yoders Die Politik Jesu für eine Einführung in die politische Natur Jesu und der christlichen Jüngerschaft].

Und was ist mit dem armen Pfarrer und seiner Anrufung bei der Stadtratssitzung? Wenn Jünger Jesu „wir“ in Bezug auf den Nationalstaat verwenden (so harmlos das auch erscheinen mag, sogar auf die untersten Regierungsebenen), dann lassen wir zu, dass der Name Christi verwendet wird, um die Handlungen des Staates zu taufen und zu segnen. Wir erwecken den Anschein, dass die Arbeit des Staates heilig ist. Wir unterstützen die Vorstellung, dass der Nationalstaat das wichtigste Mittel für gesellschaftliche Veränderungen ist. Wir billigen die Meinung, dass die Kirche ihre „politische“ Arbeit aufgeben sollte, um sich auf das innere spirituelle Leben der Einzelnen zu konzentrieren. Aber das ist nicht, wer „wir“ sind. Jesus Christus enthalten? hat etwas zu den Ungerechtigkeiten und der Unterdrückung in unserer Welt zu sagen und das sollten auch diejenigen tun, die behaupten, ihm zu folgen.

Sich ständig darauf zu konzentrieren, die „richtigen“ Leute in Machtpositionen zu bringen, ist nicht die Antwort. Jesus sagte seinen Jüngern: „Die Könige der Völker herrschen über sie, und die über sie Macht haben, heißen Wohltäter. Aber nicht so bei euch. Vielmehr soll der Größte unter euch wie der Jüngste werden und der Führende wie einer, der dient … Ich bin unter euch wie einer, der dient“ [Lukas 22:25-27]. Dienen ist die alternative Art der Kirche, in der Welt „politisch zu sein“ (im Gegensatz zu, sagen wir, zu versuchen, andere dazu zu bringen, für unseren Lieblingskandidaten zu stimmen, um Herrschaft über die Gesellschaft auszuüben). Wenn „wir“ „Jünger Jesu Christi“ bedeuten soll, dann müssen wir versuchen, Folge ihm und Akt der sein Körper wenn wir uns in der Gesellschaft engagieren.