Steine ​​schreien: Wie Jesus den Staat beendet

Dieser Gastbeitrag stammt von Konferenz „Christians For Liberty“ 2016 Sprecher David Gornoski und erschien ursprünglich auf Gebühr.org. Warnung: Das Folgende ist ein anthropologischer Bericht über die Ursprünge des Staates – ideologische und religiöse Empfindlichkeiten außer Acht gelassen. Dem Betrachter wird Diskretion angeraten.

Haben Sie schon einmal an der feierlichen Eröffnung eines neuen lokalen Unternehmens teilgenommen? Vielleicht haben Sie das kitschige Ritual des Spatenstichs für ein neues Gebäude miterlebt. Diese Ereignisse sind normalerweise eher harmlose Angelegenheiten – voller hoffnungsvoller Träumer, nervösem Händeschütteln, Keksen und Wein und unbeholfenen Bürgermeistern, die einem neuen Start-up ihren Segen geben wollen. „Gehen Sie hin und vervielfachen Sie Kapital, Arbeitsplätze und Steuergelder!“, lautet der öffentliche Beschluss, während die murmelnden Zuschauer zustimmen: „Das wird nie funktionieren.“ Zu riskant oder jemand hat das schon besser gemacht. Aber allgegenwärtig sind die nervösen Hoffnungen, das Risiko zu überwinden, und der Beamte – das Symbol der Stadt –, der zeremoniell die Gunst seiner Gemeinde erteilt.

Aber was ist mit der Stadt? Haben Sie ihre Gründung miterlebt? Und was ist mit Ihrer Nation, ja sogar mit der Zivilisation selbst, die Sie und Ihren Nachbarn verbindet? Haben Sie die Grundsteinlegungszeremonie miterlebt? Was haben unsere Vorfahren getan, um die Einweihung tatsächlicher Städte zu feiern – die Geburtsstätte unserer menschlichen Kulturen? Dank der Archäologie haben wir eine Vorstellung davon, wie sie aussahen.

Stellen Sie sich vor, Sie kommen an und sind bereit, den Bau einer neuen Festung oder Stadt zu feiern. Sie sind nervös, aber voller Hoffnung, dass sie ein Erfolg wird. Eine Hungersnot, außer Kontrolle geratene Rivalitäten, alles könnte zu einem grandiosen Scheitern führen. Während Sie gerade Ihren dritten abgestandenen Keks mampfen, befiehlt der Häuptling den Priestern plötzlich, mit der Grundsteinlegung zu beginnen – der Stelle, an der sich alle Mauern kreuzen und alle in Frieden miteinander verbinden werden. Inmitten der Begeisterung der Menge beginnen Männer, den massiven Stein in eine flache Spalte zu schieben. Die Menge brüllt im Chor, als der Stein an seinen Platz knallt. Die Ordnung ist nun für die Zukunft gesichert!

Als die Menschenmenge nachlässt und Sie nach Hause kommen, gehen Sie am Grundstein vorbei. Plötzlich bemerken Sie etwas Grauenvolles – Blut sickert aus seinen Seiten. Bleiben Sie stehen. Als Angehöriger der modernen Kultur wären Sie entsetzt über einen so schrecklichen Anblick. Doch als Angehöriger der antiken Gesellschaft würden Sie weitermachen, in der Gewissheit, dass es getan werden musste. Unsere Stadt muss auf Opfern gegründet werden. Wir müssen die Leiche in ihren Mauern begraben, wenn wir das Risiko des Chaos abwenden wollen.

Das ist keine Fantasie. Das ist unsere Geschichte. Es ist noch nicht lange her, dass wir dieses Ritual noch wörtlich praktiziert haben. Von einem AP-Bericht 2005„Das in den Ruinen des Templo Mayor in Mexiko-Stadt gefundene Kind wurde laut der Archäologin Ximena Chavez offenbar irgendwann um das Jahr 1450 herum bei einer Art düsterer Grundsteinlegungszeremonie getötet, mit der ein neuer Gebäudeabschnitt eingeweiht werden sollte.

Priester stützten das Kind – anscheinend bereits tot, da der Sand um es herum keinerlei Anzeichen von Bewegung zeigte – in eine sitzende Position und Arbeiter pressten Erde um seinen Körper, der anschließend unter einer Reihe steinerner Tempelstufen begraben wurde.“

Die rituelle Opferung von Opfern im Grundstein, manchmal lebendig begraben, wurde auf der ganzen Welt in Gemeinschaften praktiziert, die nie miteinander interagierten – von China und dem Nahen Osten bis zum alten Irland. Es ist eine archäologische Tatsache der menschlichen Entwicklung. Bevor wir diese unbequeme Tatsache auf die Religion übertragen, sollten wir uns daran erinnern, dass Religion, Kultur und Staat in den meisten Geschichtsauffassungen Synonyme waren. Religion bedeutet „zusammenbinden“, und so entstanden ihre kultischen Stammesrituale vollständig aus Königreichen. Wie Brian Zahnd sagt: „Eine Nation metastasiert nicht zu einem Imperium, ohne Ströme unschuldigen Blutes zu vergießen. Das ist es, was die Mythen und Monumente zu verbergen versuchen.“

Zeitgedächtnis, menschliche Gesellschaften projizierten ihr eigenes Opfer – ihre eigene latente Blutschuld – in den Himmel. Die Götter zwangen uns dazu. Aber wenn man die von der Zeit verkrustete mythische Schicht unserer alten Geschichten abträgt, sieht man Hinweise darauf, dass die Götter selbst tatsächlich menschliche Opfer von Opfern waren. Außenseiter von uns – manche behindert, manche zu reich, manche zu hässlich – die zu leichten Zielen wurden, auf die Massen, die sich in Gruppendenken verloren hatten, all ihre angestaute Gewalt gefahrlos kanalisieren konnten. Die Tatsache, dass der Tod eines gemeinsamen Feindes eine so unmittelbare Katharsis zur Lösung unserer internen Konflikte bewirken konnte, diente nur dazu, unsere alten Götter zu kapriziösen Wesen zu machen, die sowohl zu tabubrechendem Unheil wie Vatermord und Bestialität als auch zu nationenrettendem Heldentum fähig waren – solange man sie mit mehr Opfern fütterte.

Lassen Sie sich nicht von unseren modernen Empfindungen blenden. Sicher, wir haben objektive Verbesserungen vorgenommen. Aber diese Götter existieren immer noch. Sie heißen Deutschland, Frankreich, Vereinigte Staaten, Japan und so weiter: Nationalstaaten. Und wir haben Mythen erfunden – Theorien des Gesellschaftsvertrags, Volkswille, Mehrheitsherrschaft, die dünne blaue Linie und so weiter – um zu rechtfertigen, dass wir ihnen noch mehr Opfer vorsetzen. Wir sehen ihre politischen Galionsfiguren als Schlusssteine ​​– stellvertretende Figuren, durch die wir gemeinsam einen heiligen Körper erfahren, zu dem wir gehören. Wir vertreiben Galionsfiguren – Hohepriester eines labyrinthischen Komplexes von Regulierungsritualen –, die ihre heilige Begrüßung in einem Ritual, das wir Wählen nennen, überstrapazieren. Und wir vertreiben Regelbrecher, die gegen Vorschriften verstoßen – Überbleibsel von Tapferkeitsriten, heiligen Spielen und Tabus, die unsere archaischen Opferherkünfte begleiteten – anonym durch Plünderungen und manchmal Blut.

Die kulturelle Erinnerung des Westens an die Kreuzigung Jesu macht uns langsam, aber sicher Opfer und Gewalt bewusst, und deshalb sind wir bei unseren Opferritualen nicht ganz so eklatant grausam. Wir haben Motive wie ein ordentliches Gerichtsverfahren, Unschuld bis zum Beweis der Schuld und Bildungsangebote im Gefängnis, weil wir eine zunehmend neurotische Gesellschaft sind. Wir haben immer noch das Bedürfnis, gemeinsame Feinde zu haben, die wir austreiben und töten können, sozial oder physisch, um unsere eigene innere Einheit zu stärken und unsere Scham zu überwinden, aber wir machen uns auch zunehmend Sorgen über ihr Schicksal. Also versuchen wir, unsere Außenseiter und widerspenstigen Kinder, die einst die Hauptziele archaischer Opfer waren, zu ihrem eigenen Wohl zu „reformieren“ – was zu unserem modernen Strafvollzugssystem und einer auf Gewalt basierenden Schulpflicht geführt hat.

Unser größtes Überbleibsel der Opferbereitschaft – unser Bedürfnis, unsere kollektiven Körper mit dem vergossenen Blut eines der unseren zu nähren – ist der Kriegsstaat. Richard Koenigsberg hat uns geholfen, die Gefühle der Modernen zu sammeln, die die heilige Notwendigkeit des Krieges zur nationalen Erhaltung feiern. Während des Ersten Weltkriegs brachte es der französische Nationalist Maurice Barrès auf den Punkt: „Oh, ihr jungen Männer, deren Wert so viel größer ist als der unsere! Sie lieben das Leben, aber selbst wenn sie tot wären, würde Frankreich aus ihren Seelen wieder aufgebaut werden. Die erhabene Sonne der Jugend versinkt im Meer und wird zur Morgendämmerung, die danach wieder aufgehen wird.“

Einige moderne Staatsgläubige scheinen sich sogar der alten Opferwurzeln des Krieges bewusst zu sein. Koenigsberg zitiert den irischen Revolutionsführer PH Pearse zu dem damals weit verbreiteten Blutbad des Stellungskriegs: „Die letzten sechzehn Monate waren die glorreichsten in der Geschichte Europas. Der Heldenmut ist auf die Erde zurückgekehrt. Es ist gut für die Welt, dass solche Dinge getan werden. Das alte Herz der Erde musste mit dem Rotwein des Schlachtfeldes erwärmt werden. Nie zuvor wurde Gott eine so erhabene Ehrerbietung erwiesen wie diese, die Ehrerbietung von Millionen von Leben, die aus Liebe zum Vaterland freudig hingegeben wurden.“

Der Soldat bietet eine gemischte Metapher, die wiederum unsere schizoide Kultur widerspiegelt – seine eigene aufopfernde Tapferkeit und doch ein kollektives Opfer für uns. Warum muss er eigentlich für uns sterben? Unsere Freiheiten, unsere heiligen Wahlriten verlangen es.

Moderne staatliche Kulturen sind Opferfabriken, deren Getriebe etwas blockiert. Eine gegengeschichtliche Kraft dekonstruiert die Werke der Opferkultur und macht staatliche Gesellschaften zunehmend chaotischer und verwirrter. Unsere kulturellen Instinkte suchen nach gewöhnlichen Monstern, die wir vertreiben können, aber wir können uns nicht darauf einigen, wer diese Monster sind und wie sanft wir sie behandeln sollten.

Eine anthropologische Untersuchung Jesu liefert uns den Schlüssel zum Verständnis unserer gegenwärtigen Lage, die voller grenzenloser Möglichkeiten zur Freiheit, aber auch voller neuer Versuche steckt, im Namen der Opfer Opfer zu bringen. Doch die Gelehrten waren lange Zeit nicht in der Lage, Jesu rätselhafte Hinweise auf den Zweck seines kulturellen Projekts zu erklären.

In den Evangelien wird Jesus oft mit der Frage zitiert: „Was bedeutet das Sprichwort: ‚Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden.‘“ Theologen übersehen dies aus demselben Grund, aus dem wir Modernisten es übersehen – aus ideologischer Blindheit. Theologen sind darauf trainiert, Jesus nur durch die Theologie, das Studium Gottes, zu studieren, unter Ausschluss der Anthropologie, des Studiums der Menschheit. Theologen sind geblendet von ihrer Überzeugung, dass rationalistische Ideologien uns von unserem religiösen Bezugsrahmen befreit hätten.

Jesus ist weiser – er wollte die Staatsmächte der Welt als Religion der verborgenen Leiche entlarven. Die Redewendung, die er zitiert, ist ein jüdischer Psalm, der sich auf das alte Grundsteinritual bezieht – ein Brauch, bei dem zwei Steine ​​verwendet werden, der erste und der letzte beim Bau einer Festung: einer war der erste Grundstein, der zwei strukturelle Schichten zusammenhielt, und der andere war der Schlussstein, der letzte einzigartige Stein, der alles zusammenhielt. Der Schlussstein wurde angeblich von den Tempelbauern wegen seiner unpassenden Form abgelehnt. Der Grundstein wurde auch als Symbol für alte Götter und Galionsfiguren verwendet, die die Nationen kollektiv nachahmten.

Jesus nutzt seine Lehren und seine Hinrichtungen als dramatische Performancekunst – eine Möglichkeit, die geheimen, gewalttätigen Ursprünge unserer staatlichen Machtstrukturen offenzulegen und zu dekonstruieren. Einige Verse zuvor beleuchtet Jesus sein Projekt in einer Grundsatzrede noch weiter. Er reitet auf einem Esel nach Jerusalem – eine Satire auf die Machtdominanz der Könige des Opferkults. Im Text heißt es, die Menge begrüßt ihn mit ihren beliebtesten Folksong-Referenzen aus den größten Hits von Bob Dylan, Zacharias: „Freue dich sehr, Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und ein Helfer, sanftmütig und reitet auf einem Esel, auf einem Füllen, dem Jungen einer Eselin ... Dann wird er den Schlussstein herausbringen unter Rufen: ,Gott segne ihn! Gott segne ihn!‘“ Die religiösen Führer fordern eifersüchtig, dass Jesus seinen Fans sagt, sie sollen den Mund halten. Schließlich soll der Auserwählte, den sie predigen, einen Heiligen Krieg beginnen – eine Opferschlacht, um ihr Land vor den bösen Römern zu retten.

Jesus lehnt ihr blutiges Opfersystem in seiner Antwort völlig ab: „Ich sage euch: Wenn diese schweigen würden, würden die Steine ​​selbst schreien.“ Tiefer als der Sonntagsschul-Sentimentalismus singender Steine ​​zitiert Jesus einen anderen rebellischen Propheten, einen anderen unpassenden Stein, Habakuk, der sagt: „Die Steine ​​der Mauer werden schreien und die Balken des Gebälks werden es widerhallen lassen. ‚Wehe dem, der eine Stadt mit Blutvergießen baut und eine Stadt durch Ungerechtigkeit gründet!‘“

Jesus ruft die Grundfesten seiner eigenen Kultur auf, ja aller Kulturen. Er entlarvt die Staatsmächte, die ihren Frieden auf der Fortführung heiliger Gewalt gründen – auf den verborgenen Leichen ihrer Mauern.

Vom Alpha – dem Eckstein der verborgenen Opfer – bis zum Omega, dem Schlussstein, dem wertvollen letzten Stück einer Festung: Jesus enthüllt unsere gewalttätigen anthropologischen Ursprünge und kehrt sie um.

Seine Menschenmengen werden tatsächlich durch die kollektive Verführung des Gruppendenkens zum Schweigen gebracht. Sie lassen ihn während seines Prozesses und seiner Kreuzigung im Stich. Doch in ihrem Schweigen schreien die Steine ​​– all die Opfer, die seit der Gründung der menschlichen Zivilisation in unseren Grundsteinen verborgen sind – nach der berichteten Auferstehung Jesu auf. Das Evangelium enthüllt die verborgene Macht der Opfergewalt und setzt sie dem Tageslicht der Empathie aus. Die Leichensteine ​​schreien auf, als die Dekonstruktion des Mythos durch das Evangelium enthüllt, was mit ihnen am Beispiel der Passion Jesu geschah – sie waren Unschuldige, die für einen falschen Befehl ermordet wurden. Er, der unpassende Schlussstein, selbst ein perfektes Opferziel, wurde für zuletzt aufgehoben – und als er von seiner Stadt geopfert wurde – wird er zum Schlussstein einer neuen Weltordnung: einer Ordnung, die die Unschuld jener verborgenen Opfer enthüllt, auf denen unsere alten Lebensweisen basierten – die Grundsteine ​​unserer Städte.

Im nächsten Kapitel des Lukasevangeliums heißt es: „Jeder, der auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert, und jeder, auf den er fällt, wird zermalmt.“ Deshalb ist der Westen von Opfern heimgesucht – Jesus begann eine ironische Subversion des Opfers, die durch die Ästhetik des Evangeliums entfesselt wurde. Es ist ein kultureller Antimythos – er nutzt dessen Form und Mode, um unsere Götter der Gewissheit zu töten, und lässt uns die Freiheit, zu entscheiden, wie wir einander behandeln. Er löst sogar gewaltbejahende ideologische Versionen seiner eigenen Geschichte auf, während die Kirche sich de jure als Sündenbock eines immer selbstkritischeren Westens wiederfindet.

Jesus, der Stein, den die Bauleute verworfen haben – dessen Grabstein für alle leer erklärt wird, damit sie sehen, wie sinnlos das Opfer seiner Gemeinde war – wird uns und jeden auf Gewalt basierenden Frieden in Stücke reißen, wenn wir über ihn stolpern. Seine Kultur als Schlussstein diskreditiert nach und nach alle Machtsysteme, die versuchen, auf den Opfern, die sie begraben, Werke der Herrlichkeit und der sozialen Ordnung zu errichten.

Der Staat – unsere alte Religion – wird unter der Last seiner eigenen Lügen zugrunde gehen. Es liegt an uns, eine neue Weltordnung zu schaffen, die auf gewaltfreier Zusammenarbeit und Nachsicht basiert.