Konservatismus, Liberalismus oder Gewaltlosigkeit?

Dieser Gastbeitrag stammt von Randy Peters, der auf TheGutDoc.com schreibt.

Ich habe einen entfernten Freund, der ein konservativer politischer Aktivist ist und auf Facebook regelmäßig ideologische Gegner beleidigt und herabwürdigt. Vor ein paar Wochen witzelte er in einem seiner vielen Cyber-Diskussionen: „Ich bin ein sozialer Konservativer und ein Republikaner wegen meines Glaubens an Christus.“ Ein paar Tage später betraten meine Frau und ich eines unserer Lieblingsrestaurants. Vor dem Auto stand ein älterer Kleinwagen mit Obama/Biden-Aufklebern aus den Jahren 2008 und 2012 und einem weiteren Aufkleber mit der Aufschrift „Ich bin ein Demokrat wegen meines Glaubens“. Neben der Aussage war ein Kreuz.

Seit dieser Erfahrung rätsele ich darüber, wie dieselbe Religion so diametral entgegengesetzte politische Befürworter hervorbringen kann. Liegt das Paradoxon im Christentum oder in den Christen selbst? Natürlich ist man geneigt, Letzteres zu folgern, aber hat Gott im Mosaik der Christenheit eine solche Vielfalt geplant? Sicher hat er sie zugelassen, aber ist die weitreichende politische Anwendung unseres Christentums Gottes Plan oder unsere fortwährende Sündhaftigkeit? Unsere geistige Unreife? Wenn man das Leben Jesu und die gesamte Heilige Schrift untersucht, findet man eindeutig viele Gebote, viele Ermahnungen, wie wir als Christen leben sollen. Doch wir werden daran erinnert, dass es für Christus „wichtigere Dinge“ unter diesen Geboten gibt (Matthäus 23:23). Wenn wir danach streben, Salz und Licht in der Welt zu sein, wenn wir uns bemühen, unsere „heiligen Haufen“ zu verlassen und uns im öffentlichen Forum zu engagieren, um unsere Welt besser zu machen, worauf möchte Christus dann unsere Schwerpunkte legen?

Aufgrund dieses scheinbaren Widerspruchs ist man geneigt, die Prämisse des Neurowissenschaftlers Michael Shermer zu akzeptieren, der in seinem Buch Das gläubige Gehirn argumentiert, dass die moderne Neurowissenschaft belegt, dass Menschen aus einer Vielzahl von Gründen schon früh im Leben Überzeugungen entwickeln und dass das Gehirn genetisch darauf programmiert ist, für den Rest seines Lebens Beweise für diese Überzeugungen zu finden und dabei alle gegenteiligen Beweise zu ignorieren oder zu rationalisieren.

Es ist leicht, Matthäus 23:23, Matthäus 25, die Bergpredigt – ja, den Großteil des Neuen Testaments und der Propheten – zu lesen und zu dem Schluss zu kommen, dass „soziale Gerechtigkeit“, wie sie unter Progressiven allgemein verstanden wird, eindeutig eine Manifestation der wichtigeren Anliegen Jesu ist: Gerechtigkeit, Glaube und Barmherzigkeit. Aus der Heiligen Schrift lässt sich leicht schließen, dass Gott sich um die Armen, die Benachteiligten, die Fremden, die Obdachlosen sorgt und dass er möchte – ja, dass wir es auch tun. Viele Christen, für die die Regierung eine gütige, wohltätige Institution ist, gehen noch weiter und kommen zu dem Schluss, dass die Regierung der Vermittler dieser Gerechtigkeit, dieses Mitgefühls und dieser Barmherzigkeit sein sollte, und ihr Glaube rechtfertigt die Unterstützung dieser Sache. Aber was, wenn die Regierung keine gütige, wohltätige Institution ist? Was, wenn die Regierung von Sündern wie uns allen bevölkert ist, die selbstsüchtig sind, nach Macht und Vorteil gieren und die die Werkzeuge und die Macht der Regierung skrupellos hauptsächlich für ihre eigenen Zwecke nutzen – und nebenbei den Armen ein paar Krümel hinwerfen. Nehmen wir an, die Wohltätigkeit der Regierung erweist sich als wirkungslos, wenn nicht gar schädlich. Werden staatliche Programme und Behörden jemals verschwinden? Können solche Programme leicht korrigiert werden? Die Erfahrung spricht dagegen.

Außerdem: Befiehlt uns die Heilige Schrift, unsere Wohltätigkeit über den Staat auszuüben? Oder befiehlt sie uns, uns den Armen gegenüber tiefer zu engagieren als nur zu demonstrieren, zu wählen und Autoaufkleber anzubringen? Befiehlt uns die Heilige Schrift, diese Menschen wirklich zu lieben und ihnen aus unserem eigenen Herzen und Vermögen etwas zu geben? Die Heilige Schrift hat nicht immer eine positive Meinung vom Staat. Sicherlich hielten weder DER HERR noch Samuel in 1. Samuel 8:6-18 viel von einem theokratischen König. Die Geschichte des alten Israel ist voll von Beispielen schlechter Regierung. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Sadduzäer und Pharisäer, mit denen Jesus regelmäßig stritt, die jüdische Regierung seiner Zeit waren. Und schließlich war es die Macht des Staates, die Jesus tötete, die Kirche verfolgte und die Kirche während der ersten 1500 Jahre ihres Bestehens größtenteils für ihre eigenen Zwecke vereinnahmte. Nein, man muss vorsichtig sein, wenn man möchte, dass der Staat der Vermittler christlicher Wohltätigkeit ist.

Die meisten Menschen mit konservativer politischer Ausrichtung hegen ein gesundes Misstrauen gegenüber der Rolle des Staates. Sie glauben, dass erzwungene Wohltätigkeit überhaupt keine Wohltätigkeit ist. Sie glauben an Eigentumsrechte; sie glauben, dass staatliche Sozialprogramme wenig Gutes bewirken und eine Abhängigkeit vom Staat fördern, der ihre Empfänger und deren Kinder in Armut hält. Leider sind zu viele von ihnen allzu bereit, die Macht des Staates zu nutzen, um der gesamten Gesellschaft einen sozial konservativen Moralkodex aufzuzwingen. Vielleicht noch schlimmer ist, dass zu viele von ihnen mit militärischen Interventionen auf der ganzen Welt aus Gründen, die oft kaum mehr als wirtschaftlicher Nationalismus sind, zu zufrieden sind. Das Christentum der Konservativen wird oft zu einer Fixierung darauf, die Zwangsgewalt des Staates zu nutzen, um „Gerechtigkeit“ im Inland zu sichern und „Böses“ im Ausland zu besiegen. In ihrem Eifer opfern sie Leben und Freiheit und ziehen sich selbst, den Staat und ihren Glauben zu Unmut.

Die vielleicht prägnanteste Aussage praktischer jüdisch-christlicher Ethik ist Micha 6:8:

Er hat dir gesagt, oh Menschenkind, was gut ist, und was verlangt der Herr von dir, als Recht zu üben, Güte zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln? (NRSV)

Ich habe noch nie einen Christen getroffen, der die einfachen, göttlichen Prinzipien bestreitet, die in diesem kleinen Satz zum Ausdruck kommen.

Machen wir ein Gedankenexperiment. Angenommen, Sie sind ein „progressiver“ Christ. Sie haben tiefes Mitgefühl für die Armen und Benachteiligten. Sie leben in einer Kleinstadt, in der Sie alle Macht haben und die Autorität, Ihre Autorität mit Gewalt auszuüben. In Ihrer Stadt leben zehn Menschen. Zwei von ihnen sind sehr erfolgreich darin, Dinge herzustellen, die alle anderen haben wollen, und sie haben viel Reichtum angehäuft. Zwei Ihrer Stadtbewohner sind unfähig und kämpfen ständig ums Überleben. Wozu veranlasst Sie die einfache Ethik von Micha 6:8? Was ist in diesem Fall Gerechtigkeit? Gibt Ihnen Ihre Liebe zur Güte (oder Barmherzigkeit in einigen Übersetzungen) das Recht, Gewalt anzuwenden, um die zwei oder acht wohlhabenden Mitglieder Ihrer Stadt zu zwingen, mit den beiden Verarmten zu teilen? Wie viel Gewalt dürfen Sie anwenden, um die Unwilligen zu zwingen, und wie viel von ihrem „Zeug“ nehmen Sie ihnen weg, um es anderen zu geben? Wenn sie sich weigern, mitzumachen, schlagen Sie sie dann? Sperren Sie sie ein? Töten Sie sie? Und vor allem: Wie können Sie demütig mit Ihrem Gott wandeln, wenn Sie für sich selbst – selbst wenn Sie eine Machtposition innehaben – die Weisheit und das Urteilsvermögen beanspruchen, Entscheidungen über das Leben und den Lebensunterhalt anderer Menschen zu treffen – und sie zu bestehlen, zu verletzen, einzusperren oder zu töten, wenn sie sich Ihren Befehlen verweigern.

Betrachten Sie dasselbe Experiment aus der Perspektive der „Rechten“. Sie sind jetzt ein konservativer Christ, der in Ihrer Stadt alle Autorität und Macht hat. Sie haben ein Herz für die Gerechtigkeit der Einhaltung von Gottes Gesetz, wie es in der Heiligen Schrift offenbart wird, und Sie verabscheuen Ehebruch, Unzucht und Sodomie. In Ihrer Stadt begehen zwei Menschen Ehebruch und zwei andere sind schwul. Wie sollten Sie auf sie reagieren? Wie viel Gewalt dürfen Sie anwenden, um sie zu zwingen, sich an Ihr Verständnis von Gottes Gesetz zu halten? Wie weit dürfen Sie gehen, wenn sie sich weigern? Und noch einmal: Wenn Sie es auf sich nehmen, Urteile zu fällen und Strafen, einschließlich körperlicher Gewalt, gegen „Sünder“ anzuwenden, können Sie dann sagen, dass Sie liebevolle Güte praktizieren und demütig mit Ihrem Gott wandeln?

Ich behaupte, wenn einer von uns – mit oder ohne zivile Autorität – sich anmaßt, andere dazu zu zwingen, das zu tun, was Gott unserer Meinung nach von ihnen erwartet, dann wandeln wir nicht mehr demütig mit Gott. Wir sind zu Pharisäern geworden, genießen unsere langen Gewänder und Ehrenplätze, danken Gott, dass wir nicht wie andere Menschen sind, und legen ihnen schwere Lasten auf, für die wir nicht einmal unseren kleinen Finger reichen. In der Heiligen Schrift werden viele menschliche Verhaltensweisen verurteilt; Hochmut ist vielleicht eine der am meisten verurteilten.

Machen Sie keinen Fehler: Wenn jemand argumentiert, dass die Regierung der Schiedsrichter von Mitgefühl oder Gerechtigkeit sein soll, argumentiert er, dass Gewalt das Werkzeug sein soll, mit dem diese Ziele erreicht werden; denn wie sonst erreicht die Regierung ihren Zweck? Steuern, Geldstrafen, Vorschriften, Gesetze und Grenzen – all das hängt vom Ermessen der Regierung ab, ob sie Gewalt anwendet, um sie durchzusetzen. Wenn jemand behauptet, dass der Staat seine Nachbarn zwingen sollte, etwas zu tun, sagt er, dass Gewalt letztlich eingesetzt werden sollte, um diese Anweisung durchzusetzen. Beachten Sie, dass es Bereiche gibt, in denen einhellige Übereinstimmung darüber besteht, dass Gemeinschaften oder Regierungen berechtigt sind, Gewalt anzuwenden: um sich gegen Gewalt zu verteidigen, um das Leben ihrer Mitglieder zu schützen, um andere Verbrechen gegen Personen oder ihr Eigentum zu verhindern. Aber kann man sagen, dass die Regierung eine legitime und gerechtfertigte Rolle hat, ihre polizeilichen Befugnisse – ihren alleinigen Anspruch auf Gewaltanwendung – einzusetzen, um Wohltätigkeit zu erzwingen? Um Hilfsbereitschaft zu erzwingen? Um Männer und Frauen zu zwingen, „moralische Gesetze“ einzuhalten, mit denen sie nicht einverstanden sind und die in einer Gemeinschaft möglicherweise keine breite Akzeptanz finden? Darüber hinaus darf ein Jünger Christi sich gegenüber Gott die Autorität anmaßen, seinen Nächsten zu sagen: „Ich spreche im Namen Gottes und befehle euch, dies zu tun, unter Androhung von Gefängnis oder Tod.“

Aus der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass ein Jünger Christi seinen Nächsten lieben, ihm dienen, ihn lehren, unterweisen, taufen und ermahnen darf. Er darf seinem Nächsten geben, er darf sich aber auch entscheiden, ihm nichts zu geben. Aus der Heiligen Schrift geht jedoch nicht klar hervor, dass ein Christ seinem Nächsten Gewalt antun darf, wenn er das Gesetz Gottes nicht so befolgt, wie er es gerne hätte. Tatsächlich wird der Christ ermahnt, sich zuerst um den Balken in seinem eigenen Auge zu kümmern, bevor er sich um den Splitter im Auge seines Nächsten kümmert.

Das Grundprinzip des Libertarismus ist das „Nichtangriffsprinzip“. Dieses Prinzip:

behauptet, dass „Aggression“ von Natur aus unrechtmäßig ist. „Aggression“ wird definiert als die „Ausübung“ physischer Gewalt gegen Personen oder Eigentum, die Androhung solcher Gewalt oder Betrug an Personen oder ihrem Eigentum. Im Gegensatz zum Pazifismus schließt das Nichtangriffsprinzip gewaltsame Selbstverteidigung nicht aus. (1)

Kürzlich habe ich eine sehr prägnante und oberflächliche Neuformulierung des Nichtangriffsprinzips gesehen:

Verletzen Sie niemanden und stehlen Sie nichts von ihm.

Für mich ist klar, dass das Nichtangriffsprinzip – und jede politische Philosophie, die sich daraus ableiten könnte – dem Herzen der Gottesfurcht sehr, sehr nahe steht. Die Zehn Gebote, Micha 6:8, die Bergpredigt einschließlich der Goldenen Regel betonen alle die zentrale Bedeutung der Ehrung Gottes und der Wertschätzung der Persönlichkeit anderer Menschen. Zentral für diese Persönlichkeit ist, ihnen das Recht zu gewähren, so zu leben, wie sie es für richtig halten – selbst wenn wir ihr Leben als egoistisch oder ungerecht empfinden. Das baptistische Prinzip der „Seelenfreiheit“ oder der „Gewissensfreiheit vor Gott“ ehrt den moralischen Wert von Personen, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden. Welche Unehre tun wir Gott und anderen zu, wenn wir für uns selbst oder gemeinsam das Recht beanspruchen, andere zu zwingen, Wohltätigkeit oder Gerechtigkeit zu praktizieren, wie wir es für richtig halten. Sind Vernunft, Bildung und Vorbild nicht viel wirksamer?

Wenn wir dem Staat – mit all seinem Legalismus, seiner Indiskretion und Unfähigkeit – zugestehen, er solle unsere Wohltätigkeit oder unsere Moral ausüben, ersetzen wir die Souveränität Gottes durch die Launen der Gemeinschaft und des Staates. Unsere Gesellschaft und der öffentliche Diskurs werden dadurch auf ein unaufhörliches Geschrei nach Kontrolle des Staates und seines Apparats reduziert, damit unser Gott Ihr Gott und unsere Moral Ihre Moral wird – was in Ordnung ist, wenn „unsere“ Gruppe die Macht hat, aber was passiert, wenn sie es nicht hat? Ist es nicht klüger, den Staat auf einige wenige, einfache Aufgaben zu beschränken, die er nachweislich gut erfüllt, und die Menschen in Ruhe zu lassen, damit sie friedlich leben können, wie es ihnen passt?

Ist Freiheit nicht der klügere, gottesfürchtigere Weg?

Notizen

(1.) http://wiki.mises.org/wiki/Principle_of_non-aggression