Von Gott oder dem Schwert

Dieser Artikel stammt von einer libertären Koryphäe Frank Chodorov, Auszug aus Kapitel zwei von Aufstieg und Fall der Gesellschaft.

Ist der Staat in der Natur der Dinge geordnet? Die klassischen Theoretiker der Politikwissenschaft waren davon überzeugt. Sie stellten fest, dass jede Ansammlung von Menschen, die der Geschichte bekannt ist, mit einer politischen Institution irgendeiner Art verbunden war, und waren überzeugt, dass in allen menschlichen Angelegenheiten die Hand Gottes eine Rolle spielte. Sie kamen zu dem Schluss, dass die politische Organisation der Menschen göttliche Zustimmung genoss. Sie hatten einen Syllogismus, der ihre Annahme stützte: Gott schuf den Menschen; der Mensch schuf den Staat; daher schuf Gott den Staat. Der Staat erlangte Göttlichkeit stellvertretend. Die Argumentation wurde durch eine Analogie gestützt; es ist eine Gewissheit, dass die Familienorganisation mit ihrem Oberhaupt in der natürlichen Ordnung der Dinge liegt, und daraus folgt, dass eine Gruppe von Familien, bei der der Staat als übergeordneter Vater fungiert, ebenfalls ein natürliches Phänomen ist. Wenn es in der Familie zu Mängeln kommt, liegt dies an der Unwissenheit oder Schlechtigkeit des Vaters; und wenn die soziale Ordnung unter Not oder Disharmonie leidet, liegt dies daran, dass der Staat die Wege Gottes aus den Augen verloren hat. In beiden Fällen ist die pater familias braucht Unterweisung in moralischen Prinzipien. Das heißt, der Staat ist unvermeidlich und notwendig und kann zwar verbessert, aber nicht abgeschafft werden.

Akzeptieren a priori die Natürlichkeit des Staates, suchten sie nach der Wurzel der Institution in der Natur des Menschen. Sicherlich erscheint der Staat nur, wenn Menschen zusammenkommen, und diese Tatsache würde darauf hinweisen, dass sein Ursprung in der Komplexität des menschlichen Wesens liegt; Tiere haben keinen Staat. Diese Untersuchungslinie führte zu Widersprüchen und Unsicherheiten, wie es auch sein musste, denn der Beweis für die Natur des Menschen liegt in seinem moralischen Verhalten, und dieses ist alles andere als einheitlich. Zwei Menschen werden auf dieselbe Notlage unterschiedlich reagieren, und selbst ein Mensch wird nicht unter allen Umständen ein konstantes Verhaltensmuster zeigen. Das Problem, das sich die Politikwissenschaftler mit der theologischen Denkweise stellten, bestand darin, herauszufinden, ob der Staat seinen Ursprung der Tatsache verdankt, dass der Mensch von Natur aus „gut“ oder „böse“ ist, und für diesen Punkt gibt es keine positiven Beweise. Daher die Widersprüche in ihren Ergebnissen.

Die drei Denker dieser Richtung, die uns am besten bekannt sind, obwohl sie ihre Vorläufer hatten, sind Thomas Hobbes, John Locke und Jean Jacques Rousseau. Als Ausgangspunkt für ihre Spekulationen verwendeten alle drei dieselbe Hypothese, nämlich, dass es eine Zeit gab, in der die Menschen nicht politisch organisiert waren und unter Bedingungen lebten, die man „Naturzustand“ nannte. Das war natürlich reine Annahme, denn wenn die Menschen jemals als strikte Isolationisten über die Erde gezogen wären und keinen Kontakt miteinander gehabt hätten, außer am Ende eines Clubs, hätten sie nie Beweise dafür hinterlassen. Es muss immer zumindest eine Familienorganisation gegeben haben, sonst könnten wir nicht hier über einen „Naturzustand“ sprechen.

Hobbes behauptete jedenfalls, dass der Mensch in diesem vorpolitischen Staat „brutal“ und „gemein“ war und es immer auf das Eigentum und die Person seines Nächsten abgesehen hatte. Seine räuberische Neigung war durch eine überhebliche Leidenschaft für materiellen Wohlstand motiviert. Aber, sagt Hobbes, der Mensch war von Anfang an mit der Gabe der Vernunft ausgestattet, und irgendwann in seinem „natürlichen“ Zustand sagte ihm seine Vernunft, dass er sich besser stellen könne, wenn er mit seinen „natürlichen“ Mitmenschen zusammenarbeite. An diesem Punkt schloss er mit ihnen einen „Gesellschaftsvertrag“, unter den Bedingungen, in denen jeder zustimmte, sich einer Autorität zu unterwerfen, die ihn davon abhalten würde, das zu tun, wozu ihn seine „Natur“ veranlasste. So entstand der Staat.

Locke hingegen ist in seinen moralischen Schlussfolgerungen eher neutral; für ihn ist die Frage, ob der Mensch „gut“ oder „böse“ ist, zweitrangig gegenüber der Tatsache, dass er ein vernunftbegabtes und begehrenswertes Geschöpf ist. Tatsächlich, sagt Locke, war selbst in seinem „natürlichen“ Zustand das Hauptanliegen des Menschen sein Eigentum, die Früchte seiner Arbeit. Seine Vernunft sagte ihm, dass er in Besitz und Genuss dieses Eigentums sicherer wäre, wenn er sich einer schützenden Institution unterwarf. Deshalb ging er einen „Gesellschaftsvertrag“ ein und gründete den Staat. Locke macht den Schutz des Eigentums zur Hauptaufgabe des Staates und behauptet, wenn ein bestimmter Staat diese Pflicht vernachlässigt, sei es moralisch richtig, wenn das Volk ihn, auch mit Gewalt, durch einen anderen ersetzt.

„Plünderung, Sklaverei und Eroberung sind die primitiven Formen der Ausbeutung, aber die wirtschaftliche Wirkung ist dieselbe, wenn politischer Zwang angewendet wird, um den Produzenten seines Produkts zu berauben …“

Bei der Betrachtung des „Naturzustands“ findet Rousseau, dass es sich um ein idyllisches Eden handelt, in dem der Mensch vollkommen frei und daher moralisch vollkommen ist. Dieses ansonsten gute Leben hatte nur einen Makel: Es war schwierig, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Um die Härten der „natürlichen“ Existenz zu überwinden, gab er einen Teil seiner Freiheit auf und akzeptierte den „Gesellschaftsvertrag“. Was den Charakter des Vertrags betrifft, so ist er eine Vermischung des Willens jedes Einzelnen mit dem aller anderen Unterzeichner zu dem, was Rousseau den Allgemeinwillen nennt.

Obwohl die drei Spekulanten also in gewisser Hinsicht unterschiedlicher Meinung waren, was die Natur des Menschen und die Frage angeht, wo der Keim des Staates zu finden sei, waren sie sich dennoch einig, dass der Staat aus ihm hervorging. Es sollte darauf hingewiesen werden, dass dieser Versuch, den Ursprung des Staates zu finden, nicht ihr Hauptanliegen war, sondern dass jeder von ihnen an seinem eigenen politischen System interessiert war und es für notwendig hielt, einen Ursprung zu finden, der zu seinem System passte. Es würde unserem gegenwärtigen Zweck nicht dienen, ihre politischen Philosophien zu diskutieren, aber es ist interessant festzustellen, dass jede von ihnen so gestaltet war, dass sie den Erfordernissen der Zeit entsprach, was den Verdacht aufkommen lässt, dass ihre Theorien über den Ursprung ähnlich beeinflusst waren. Ihre gemeinsame Voreingenommenheit war, dass der Staat in der natürlichen Ordnung der Dinge liegt und Hobbes ihm göttliche Sanktion gibt. In dieser Hinsicht folgten sie der Tradition; frühe christliche Spekulationen über den Staat bezeichneten sein Ideal als „Staat Gottes“, und Platon sprach von seinem Staat als etwas, „von dem im Himmel ein Muster geschaffen ist“.

Die moderne Politikwissenschaft übergeht die Frage nach dem Ursprung, akzeptiert den Staat als funktionierendes Unternehmen und macht Empfehlungen für seine operative Verbesserung. Die Metaphysiker der alten Zeit führten die Mängel eines bestimmten Staates auf die Unkenntnis oder Missachtung der Gesetze Gottes zurück. Auch die Modernen haben ihr Ideal, oder jeder Politikwissenschaftler hat sein eigenes und jeder hat sein eigenes Rezept, um es zu erreichen; die Bestandteile des Rezepts sind eine Reihe von Gesetzen plus ein Durchsetzungsapparat. Die Funktion des Staates, so wird allgemein angenommen, besteht darin, die Gute Gesellschaft zu schaffen – wobei seine Fähigkeit dazu außer Frage steht – und die Gute Gesellschaft ist das, was der Politikwissenschaftler im Sinn hat.

In jüngerer Zeit haben sich einige Forscher der Geschichte zugewandt, um Beweise für die Ursprünge des Staates zu finden, und haben etwas entwickelt, das manchmal als Theorie des soziologischen Staates bezeichnet wird.

Sie beobachten, dass die Aufzeichnungen zeigen, dass alle primitiven Völker ihren Lebensunterhalt auf eine von zwei Arten verdienten: Landwirtschaft oder Viehzucht; Jagd und Fischerei scheinen in beiden Wirtschaftszweigen Nebenerwerbszweige gewesen zu sein. Die Anforderungen dieser beiden Berufe führten zu klar definierten und unterschiedlichen Gewohnheiten und Fertigkeiten. Das Herumstreifen auf der Suche nach Weideland und Wasser erforderte eine gut organisierte Organisation unternehmungslustiger Männer, während die feste Routine der Landwirtschaft keine Organisation und wenig Unternehmungsgeist erforderte. Die phlegmatische Fügsamkeit der verstreuten Landarbeiter machte sie zu einer leichten Beute für die wagemutigen Hirten der Berge. Habgier legte einen Angriff nahe.

„Die marxistische Theorie behauptet, dass der Staat in anderen Händen – die ‚Diktatur des Proletariats‘ – die Ausbeutung abschaffen könnte.“

Zunächst, so berichten die Historiker, waren Frauen das Ziel der Diebstähle, da Inzest schon lange bevor die Wissenschaftler Gründe fanden, diese Praxis zu verurteilen, tabu war. Dem Diebstahl von Frauen folgte der Diebstahl tragbarer Güter, und beide Tätigkeiten gingen mit dem massenhaften Abschlachten von Männern und unerwünschten Frauen einher. Irgendwann stießen die Plünderer auf die wirtschaftliche Tatsache, dass tote Menschen nichts produzieren, und aus dieser Beobachtung entstand die Institution der Sklaverei; die Hirten verbesserten ihr Geschäft, indem sie Gefangene mitnahmen und ihnen niedere Arbeiten zuwiesen. Diese Herr-Sklave-Wirtschaft, so die Theorie, ist die früheste Manifestation des Staates. Die Prämisse des Staates ist also die Ausbeutung der Produzenten durch den Einsatz von Macht.

Schließlich wurde der Plünderungswahn durch die Idee der Sicherheit ersetzt – oder durch die fortgesetzte Einforderung von Tributen von Menschen, die in Knechtschaft gehalten wurden. Manchmal übernahm der investierende Stamm die Kontrolle über ein Handelszentrum und erhob Abgaben auf Transaktionen, manchmal übernahm er die Kontrolle über die Straßen und Wasserwege, die zu den Dörfern führten, und erhob Zölle von Karawanen und Händlern. Jedenfalls lernten sie bald, dass Plünderung Teil der Produktion ist und dass sie reichlich vorhanden ist, wenn die Produktion reichlich ist; um die Produktion zu fördern, übernahmen sie daher die Patrouille und sorgten für „Recht und Ordnung“. Sie überwachten nicht nur die eroberten Menschen, sondern schützten sie auch vor anderen plündernden Stämmen; tatsächlich kam es nicht selten vor, dass eine bedrängte Gemeinschaft einen kriegerischen Stamm einlud, um gegen Bezahlung Wache zu halten. Die Eroberer kamen nicht nur aus den Bergen, denn es gab auch „Hirten des Meeres“, Stämme, deren gefährlicher Beruf sie besonders wagemutig beim Angriff machte.

Die angreifenden Völker hielten sich von den eroberten fern und genossen das, was später als Extraterritorialität bekannt wurde. Sie hielten kulturelle und politische Bindungen an ihr Heimatland aufrecht, behielten ihre eigene Sprache, Religion und Bräuche und störten in den meisten Fällen nicht die Sitten ihrer Untertanen, solange Tribut gezahlt wurde. Mit der Zeit – denn so ist das mit der Nähe – schmolzen die ideellen Barrieren zwischen Besiegten und Eroberern dahin, und ein Prozess der Verschmelzung setzte ein. Dieser Prozess wurde manchmal durch einen Abbruch der Bindungen an das Heimatland beschleunigt, etwa wenn sich der örtliche Häuptling in seiner neuen Umgebung stark genug fühlte, seinen Oberherrn herauszufordern und die Beute nicht mehr mit ihm zu teilen, oder wenn ihn ein erfolgreicher Aufstand in der Heimat von dieser trennte. Engerer Kontakt mit den Besiegten führte zu einer Vermischung von Sprachen, Religionen und Bräuchen. Obwohl Mischehen aus wirtschaftlichen und sozialen Gründen verpönt waren, ließ sich sexuelle Anziehung nicht durch ein Diktum vertreiben, und eine neue Generation, oft mit dem finsteren Ruf behaftet, überbrückte die Kluft durch Blutsbande. Militärische Unternehmungen, etwa zur Verteidigung des nun gemeinsamen Heimatlandes, förderten die Verschmelzung.

Die Vermischung der beiden Kulturen führte zu einer neuen Kultur, deren wichtigstes Merkmal eine Reihe von Bräuchen und Gesetzen war, die die Unterbringung der abgabezahlenden Klasse unter ihren Herren regelten. Diese Konventionen wurden notwendigerweise von letzteren formuliert, mit der Absicht, ihren wirtschaftlichen Vorteil als Erbe für ihre Nachkommen festzuhalten. Die unterdrückten Menschen, die sich zunächst den Abgaben widersetzt hatten, waren durch den ungleichen Kampf längst erschöpft und hatten sich mit einem System von Steuern, Mieten, Zöllen und anderen Formen der Abgabe abgefunden. Diese Anpassung wurde durch die Einbeziehung einiger der „unteren Klassen“ in das System erleichtert, wie Vorarbeiter, Gerichtsvollzieher und Dienstboten, und der Militärdienst unter den Herren sorgte für gegenseitige Bewunderung, wenn nicht Respekt. Außerdem löschte die Kodifizierung der Abgaben schließlich die Willkür aus dem Gedächtnis aus, mit der sie eingeführt worden waren, und umhüllte sie mit einer Aura der Korrektheit. Die Gesetze setzten den Erpressungen Grenzen, erklärten Exzesse für unregelmäßig und strafbar und schufen so „Rechte“ für die ausgebeutete Klasse.

„Aber die soziologische Theorie des Staates (oder die Eroberungstheorie) besteht darauf, dass der Staat selbst, unabhängig von seiner Zusammensetzung, eine ausbeuterische Institution ist …“

Die Ausbeuter schützten diese „Rechte“ klugerweise vor Übergriffen ihrer eigenen habgierigeren Mitglieder, während die Ausgebeuteten sich gut an das System der Erpressungen gewöhnt hatten, von dem einige von ihnen oft profitierten, und durch diese Doktrin der „Rechte“ ein Gefühl der Sicherheit und des Selbstwertgefühls erlangten. So wurde durch psychologische und rechtliche Prozesse diese Schichtung der Gesellschaft fixiert. Der Staat ist die Klasse, die durch ihre Kontrolle über den Durchsetzungsapparat wirtschaftliche Vorteile genießt.[1].

Die soziologische Staatstheorie beruht nicht nur auf den Beweisen der Geschichte, sondern auch auf der Tatsache, dass es zwei Wege gibt, auf denen Menschen wirtschaftliche Güter erwerben können: Produktion und Raubbau. Der erste beinhaltet die Anwendung von Arbeit auf Rohstoffe, der andere die Anwendung von Gewalt. Plünderung, Sklaverei und Eroberung sind die primitiven Formen des Raubbaus, aber die wirtschaftliche Wirkung ist dieselbe, wenn politischer Zwang angewendet wird, um den Produzenten seines Produkts zu berauben, oder selbst wenn er der Übertragung des Eigentums als Preis für die Erlaubnis zum Leben zustimmt. Auch wird Raubbau nicht in etwas anderes verwandelt, wenn er im Namen der Wohltätigkeit durchgeführt wird – die Robin-Hood-Formel. In jedem Fall genießt einer, was ein anderer produziert hat, und im Ausmaß des Raubbaus müssen die Wünsche des Produzenten unbefriedigt bleiben, seine Arbeit unerwidert. Man wird sehen, dass sich die soziologische Theorie in ihrem moralischen Aspekt auf die Doktrin des Privateigentums stützt, das unveräußerliche Recht des Einzelnen auf das Produkt seiner Arbeit, und dass jede Art von Zwang, egal zu welchem ​​Zweck, dieses Recht nicht aufhebt. Wir werden diesen Punkt später aufgreifen.

Übrigens scheint diese Theorie auf den ersten Blick Ähnlichkeit mit dem Diktum von Karl Marx zu haben, wonach der Staat der Verwaltungsausschuss der kapitalistischen Klasse ist. Aber die Ähnlichkeit liegt in den Worten, nicht in den Ideen. Die marxistische Theorie behauptet, dass der Staat in anderen Händen – die „Diktatur des Proletariats“ – die Ausbeutung abschaffen könnte. Aber die soziologische Theorie des Staates (oder die Eroberungstheorie) besteht darauf, dass der Staat selbst, ungeachtet seiner Zusammensetzung, eine ausbeuterische Institution ist und nichts anderes sein kann; ob er nun das Eigentum des Lohnbesitzers oder das Eigentum des Kapitalbesitzers übernimmt, das ethische Prinzip ist dasselbe. Wenn der Staat dem Kapitalisten etwas nimmt, um es dem Arbeiter zu geben, oder dem Handwerker, um es dem Bauern zu geben, oder allen, um sich zu verbessern, dann wurde Gewalt angewendet, um jemandem sein rechtmäßiges Eigentum zu entziehen, und in dieser Hinsicht handelt er im Geiste, wenn nicht in der Art, der ursprünglichen Eroberung.

Auch wenn die Chronologie eines Staates nicht mit der Eroberung beginnt, folgt er dennoch demselben Muster, denn seine Institutionen und Praktiken folgen der Tradition jener Staaten, die den historischen Prozess durchlaufen haben. Der amerikanische Staat begann nicht mit der Eroberung; die Indianer besaßen kein Eigentum, das man ihnen hätte wegnehmen können, und da sie von Beruf Jäger waren, waren sie zu widerspenstig, um versklavt zu werden. Aber die Kolonisten waren selbst das Produkt einer ausbeuterischen Wirtschaft, hatten sich in ihren jeweiligen Heimatländern daran gewöhnt, hatten sie importiert und in ihre neue Organisation integriert. Viele von ihnen kamen mit dem Joch der Knechtschaft in ihr neues Land. Sie alle stammten aus institutionellen Umgebungen, die aus der Eroberung hervorgegangen waren; sie kannten nichts anderes, und als sie ihre eigenen Institutionen gründeten, verpflanzten sie einfach diese Umgebungen. Sie brachten den räuberischen Staat mit.

Jede gewinnbringende Untersuchung über den Charakter des amerikanischen Staates muss daher den Unterschied zwischen der Sicherung des Lebensunterhalts durch Produktion und der Sicherung des Lebensunterhalts durch Raubbau berücksichtigen, das heißt zwischen Ökonomie und Politik.