Die stille Revolution

Von Edmund Opitz, Autor von Die libertäre Theologie der Freiheit und Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde. Dieser Aufsatz wurde ursprünglich in der Oktoberausgabe 1969 von The Freeman veröffentlicht und war adaptiert aus seiner Gastpredigt bei Kirk in the Hills, Bloomfield Hills, Michigan, 10. August 1969. Im Hinblick auf die bevorstehende Wahl ist dies eine willkommene Erinnerung an die größere Ordnung der Dinge um uns herum.

Der große Naturforscher John Burroughs schrieb: „Im normalen Lauf der Natur geschehen die großen wohltuenden Veränderungen langsam und lautlos. Die lauten Veränderungen bedeuten zumeist Gewalt und Zerstörung … Die leise, sanfte Stimme ist die Stimme des Lebens und des Wachstums … In der Geschichte einer Nation ist es genauso.“

Dies ist eine Zeit lautstarker Veränderungen, eine Zeit der Gewalt und Unruhe, eine Zeit ständiger Krisen. Es gibt, so wird uns gesagt, eine Krise im Familienleben, eine Krise in den Städten, eine Krise in den Rassenbeziehungen, eine Krise in der Religion. Alle alten Gewissheiten sind in Zweifel gezogen worden; nichts scheint fest zu sein außer dem Wandel – und die Insassen versuchen, die Anstalt zu leiten. Die gegenwärtige Stimmung wurde in den bekannten Zeilen von William Butler Yeats zusammengefasst:

Dinge fallen auseinander; das Zentrum kann nicht halten;
Bloße Anarchie wird auf die Welt losgelassen…
Den Besten fehlt jede Überzeugung, den Schlimmsten
Sind voller leidenschaftlicher Intensität.

Ein Verzeichnis der Einzelheiten ist nicht erforderlich; jeder kann es selbst erstellen, aus jeder Zeitung, an jedem Tag der Woche. Und bei uns wächst das Gefühl, dass der Wirbelsturm der Veränderungen, der unser Wertesystem durcheinandergebracht hat, alle Richtlinien, alle Maßstäbe, alle Standards ausgelöscht hat.

Die 1960er Jahre waren nicht gerade freundlich zu den Amerikanern, und unsere großartigen Errungenschaften im Weltraum dienen nur dazu, die tragischen Brüche hervorzuheben, die unser gesellschaftliches Leben beeinträchtigen. Wir stecken in einem Landkrieg in Asien fest, einer Phase des Kriegszyklus, in den wir seit 1914 verwickelt sind. Während Amerika einst von den Völkern der Welt als „die letzte, beste Hoffnung der Erde“ angesehen wurde, wird es heute von vielen Seiten geschmäht. Lateinamerikanische Länder bitten einen Abgesandten des Präsidenten, seine Reise abzusagen, weil sie seine Sicherheit nicht garantieren können. Der Trend des XNUMX. Jahrhunderts in Richtung verfassungsmäßig garantierter Freiheiten des Bürgers in seinen persönlichen, sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten kam im XNUMX. Jahrhundert zum Stillstand. Die Flut des Totalitarismus begann zu steigen, und der Kommunismus in Russland hat vor kurzem seinen fünfzigsten Jahrestag gefeiert, im Vertrauen auf seine Stärke, sicher in die Zukunft und in der Lage, auf die Unzufriedenen aller Länder – einschließlich unseres eigenen – als Verbündete zu zählen.

Wir sind unsicher über die philosophische Grundlage unserer eigenen Gesellschaftsform; Adam Smith scheint fast so weit entfernt wie der ursprüngliche Adam, und wer liest Die föderalistischen Papiere heute? Die Exekutive ist halbautonom geworden, und der Oberste Gerichtshof usurpiert eine gesetzgebende Funktion. Auf der Ebene, auf der die meisten von uns leben, wächst die Besorgnis über die zunehmende Kriminalität und die offene Anstiftung zur Gewalt – worauf bestimmte Teile unserer Gesellschaft mit einem paranoiden Gefühl kollektiver Schuld reagieren. Und dann sind da noch die Demonstrationen, die Unruhen und dieser vernichtende Schlag für unsere Seele – drei tragische Attentate.

Was ist mit den Menschen geschehen? Was wird aus Amerika? Und was passiert mit der Kirche in all dem?

Äußere Anzeichen innerer Unruhe

Ich halte es für selbstverständlich, dass äußere Unordnung und sozialer Streit ein Spiegelbild der Unordnung in Geist und Seele sind. Denn es liegt in der Natur des menschlichen Daseins, dass der Mensch immer nach Harmonie in sich selbst strebt, das heißt nach einer geordneten Seele; und zweitens arbeitet er für eine äußere Ordnung der Gesellschaft. Thomas von Aquin drückte es so aus: „Der Mensch hat eine natürliche Neigung, die Wahrheit über Gott zu erfahren und in der Gesellschaft zu leben.“ Damit wird das große Gebot, das uns der Meister gegeben hat, noch einmal wiederholt, als er sagte: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft … und deinen Nächsten wie dich selbst.“ (Markus 12:30-31) Die innere und geistige Freiheit, die in den Evangelien verkündet wird, muss versuchen, sich in äußerer und sozialer Freiheit zu verwirklichen und ihren richtigen Ausdruck zu finden. Das Christentum durchdringt die Gesellschaft und schafft die entsprechenden politischen und wirtschaftlichen Strukturen durch christliche Personen, die Bürger oder Amtsträger sind. Die Erde wird nie eine vollständig verwirklichte christliche Gesellschaft erleben, denn das würde das Königreich Gottes bedeuten, und Gottes Königreich ist jenseits der Geschichte. Aber worauf wir hoffen können, ist eine Gesellschaft, die in ihren Normen christlich ist, christlich in ihrem Verständnis, dass der Mensch geschaffen wurde, um einem transzendenten Ziel zu dienen, einen Zweck zu erfüllen, der über die Gesellschaft hinausgeht.

Die biblische Religion begreift die Welt als Schöpfung Gottes, der sein Werk betrachtete und es für gut befand. Sie betrachtet den Menschen als Geschöpf, das eine einzigartige Beziehung zu diesem Gott hat, da es nach seinem Bild geschaffen wurde – das heißt, der Mensch besitzt einen freien Willen und die Fähigkeit, seine eigenen Handlungen zu bestimmen. Diesem freien Wesen wird die Herrschaft über die Erde übertragen, mit der Ermahnung, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren. Ihm wird befohlen, zu arbeiten, damit er essen kann; er wird zum Verwalter der Ressourcen der Erde ernannt und für deren wirtschaftlichen Einsatz zur Rechenschaft gezogen. Er soll das Leben seines Nächsten respektieren und seine Güter nicht begehren; Diebstahl ist falsch, weil Eigentum richtig ist. Wenn sich diese Sichtweise durchsetzt, ist der Grundstein für ein freies und wohlhabendes Gemeinwesen gelegt; die Stadt des Menschen ist kein Selbstzweck, sondern das Prüfgelände für die Stadt Gottes.

„Säkulares Christentum“

Die heutige Sichtweise ist ganz anders. Sie schließt Gott aus ihrer Betrachtung aus, und in einem Teil der Kirche erleben wir das Paradox einer Denkrichtung, die „säkulares Christentum“ verkündet. Die gegenwärtige Sichtweise betrachtet die Welt als selbstexistent und den Menschen als bloßes Naturprodukt natürlicher Kräfte – als autonomen Menschen, der aller Bindungen entkleidet ist, die ihn an eine transzendente Seinsebene zu binden schienen. Seiner kosmischen Dimension beraubt, wird der Mensch entpersonalisiert; er ist nicht länger ein Geschöpf Gottes, sondern wird zu einer bloßen Einheit der Massengesellschaft reduziert, die darum kämpft, Reste ihrer Menschlichkeit zu bewahren, während ihre Welt eine Zeit der Schwierigkeiten durchmacht.

Säkulare Trends haben eine solche Dynamik angenommen, dass religiöse Bewegungen in ihrem Kielwasser mitschwimmen. Theologen sprechen vom Tod Gottes und der neuen Moral. Der neue Klerus sagt uns, dass die Kirche muss weg, während sie hinausstürmen, um die Barrikaden zu besetzen; sie predigen Gewalt und den Umsturz der Gesellschaft. „Die Neue Geistlichkeit überschneidet sich mit der Neuen Linken“, erklärt ein Autor in einem kürzlich erschienenen Harper. „Diese Männer wollen die Welt neu erschaffen“, bemerkte ein Witzbold, „so wie Gott sie ursprünglich erschaffen hätte – nur fehlten ihm die Mittel!“

Politisch denkende Kirchenmänner versuchen, die Kirchen zu einem kirchlichen Machtblock zu formen, der die Religion zu einem bloßen Instrument revolutionärer sozialer Veränderungen degradieren würde. Wir erleben das Wachstum von Organisationen, Agenturen und Räten, die darauf abzielen, kirchlichen Einfluss auf die Gesellschaft auszuüben, und zwar auf eine Weise, die sich nicht von den Bemühungen säkularer Kollektivisten unterscheidet. Die wichtigsten unter ihnen sind der Nationale Kirchenrat und der Weltrat. Wenn die soziale Erlösung von großen, mächtigen und angesehenen kirchlichen Organisationen ausgehen würde, dann wären wir bereits erlöst. Aber wenn man einer religiösen Organisation Reichtum und Macht verleiht, beginnt sie sich in eine säkulare Agentur zu verwandeln. Die Kirche ist in jedem Zeitalter dem Zauber säkularer Bewegungen und Begeisterungen zum Nachteil der spirituellen Religion ausgesetzt gewesen. Kirchenmänner träumen von einer großen und mächtigen Organisation, sowohl um der Kirche selbst willen – wie sie meinen – als auch um dessen willen, was diese Kirche durch ihren Einfluss auf die Regierung erreichen könnte. In früheren Tagen riefen Kirchenmänner die Regierung an, um die Reinheit der Lehre zu garantieren, indem sie diejenigen bestrafte, die in eine Ketzerei abdrifteten. Das Ziel war, mehr Seelen in den Himmel zu bringen. Heute versuchen Kirchenmänner, die Hand der Regierung zu stärken und ihr die Macht zu geben, die Wirtschaft zu lenken und, wo nötig, das Leben der Bürger zu kontrollieren. Das Ziel ist, wirtschaftliche Sicherheit von der Wiege bis zur Bahre zu gewährleisten.

Falsche Methoden

Es ist für uns heute leicht zu erkennen, dass die mittelalterlichen Kirchenmänner sich irrten, als sie dachten, man könne Seelen durch die erzwungene Wiederholung einer Beschwörungsformel in den Himmel schaufeln. Eines Tages wird es ebenso offensichtlich sein, dass die heutigen Kirchenmänner mit ihrer Vorliebe für die Umverteilung des bestehenden Bestands an Wirtschaftsgütern leider fehlgeleitet sind. Wie die säkularen Liberalen und Kollektivisten erwarten diese Kirchenmänner, wirtschaftliche Schwächen durch politische Eingriffe zu überwinden. Auf diese Weise werden sie nie Wohlstand erreichen. Armut kann durch erhöhte Produktivität überwunden werden, und auf keine andere Weise; und eine Gesellschaft freier Menschen ist produktiver als jede andere. Daraus folgt, dass wir die Produktion nur maximieren und die Armut minimieren, wenn die Menschen zunehmend frei sind, ihre persönlichen Ziele – einschließlich ihrer wirtschaftlichen Ziele – im Rahmen des Gesetzes zu verfolgen. Wohlstand ist in der Tat ein Nebenprodukt der Freiheit. Beschränken Sie die Regierung auf ihre eigentlichen Kompetenzen, damit die Menschen in ihren zwischenmenschlichen Beziehungen – einschließlich ihrer wirtschaftlichen Vereinbarungen – nicht gezwungen werden und das allgemeine Wohlstandsniveau steigt.

Vor einer Generation sah Dekan Inge von St. Pauls eine „Rückkehr zur politischen und äußeren Religion voraus, genau das, dem das Evangelium unerbittlich den Krieg erklärte“. Es sei nicht so, dass das Christentum den sozialen Fortschritt als unwichtig ansehe, fährt der Dekan fort; es gehe vielmehr darum, wie echte Verbesserungen am besten gefördert werden könnten; „die wahre Antwort … ist, dass der Fortschritt der Zivilisation eine Art Nebenprodukt des Christentums ist, nicht sein Hauptziel; aber wir können uns auf die Geschichte berufen, die uns darin bestätigt, dass dieser Fortschritt am stabilsten und authentischsten ist, wenn er ein Nebenprodukt eines erhabenen und weltfremden Idealismus ist.“

Die Kirche ist in die Welt, aber es ist nicht ganz of die Welt. Wann immer sie versucht, den sozialen Fortschritt zu fördern, indem sie das gerade in Mode gekommene politische Allheilmittel annimmt, verfehlt sie nicht nur ihre sozialen Ziele, indem sie ihr Evangelium politisiert, sondern sie verrät auch ihre eigene Natur. Die Aufgabe der Kirche ist es, den Menschen zu jeder Zeit daran zu erinnern, wer er wirklich ist und was aus ihm werden kann; und diese Aufgabe bedeutet in jedem Zeitalter einen gewissen Widerstand gegen „die Welt“. Die Kirche darf sich nie dem Zeitgeist anschließen, pflegte Dekanin Inge zu sagen, denn wenn sie das tut, wird sie im nächsten eine Witwe sein.

Der rettende Überrest

Manchmal verzweifeln wir an der Kirche, aber wir dürfen nicht vergessen, dass in ihr zu allen Zeiten eine kreative und sich selbst erneuernde Aktivität am Werk war; und sie ist auch heute noch am Werk. Dies ist der rettende Überrest. Richard Warburton, Bischof der Church of England im 17. Jahrhundert, dachte über diese Fragen nach. Ist die Kirche es wert, gerettet zu werden, fragte er sich? Skurrilerweise verglich er die Kirche mit der Arche Noah und kam zu dem Schluss, dass die Kirche, wie die Arche Noah, Ist es lohnte sich, es zu retten, nicht wegen der unreinen Tiere, die es fast vollständig füllten und wahrscheinlich viel Lärm und Geschrei darin machten, sondern wegen der kleinen Ecke der Vernunft [Noah und Familie], die durch den Gestank im Inneren ebenso geplagt wurde wie durch den Sturm draußen.“

Die Franzosen haben ein Sprichwort: „Die Lage ist verzweifelt, aber nicht ernst.“ Das menschliche Unterfangen war schon immer ein aussichtsloser Kampf. Die biologischen Chancen sprachen gegen die Entstehung des Menschen, und das Überleben des Menschen stand schon immer auf der Kippe. Aber diese Tatsachen an sich waren nie Anlass für weitverbreitete oder lang anhaltende Verzweiflung; jedenfalls nicht dort, wo der christliche Glaube Fuß gefasst hat.

Ein gewisser Puritaner aus Neuengland aus dem 17. Jahrhundert hinterließ in seinem Tagebuch folgenden Eintrag: „Mein Herz hüpft vor Freude, wenn ich die frohe Botschaft der Verdammnis höre.“ Nun waren die Puritaner ein eigenartiges Volk, und dieser hier hatte eine merkwürdige Art, Dinge auszudrücken. Aber vielleicht will er uns auf seine indirekte Art etwas sagen. Es ist eine frohe Botschaft, dass der Mensch die Gabe der Freiheit besitzt, die so weitreichend ist, dass er persönlich für das endgültige Schicksal seiner Seele verantwortlich ist. Das heißt nicht, dass der Mensch sich selbst rettet; es heißt, dass der Einzelne sich entscheiden kann, die ihm zur Verfügung gestellten Gnadenmittel anzunehmen oder abzulehnen, und dass seine Entscheidung ausschlaggebend ist.

Verantwortung impliziert Freiheit

Diese alte Lehre besagt zunächst einmal, dass sich irgendjemand im Universum um uns alle einzeln kümmert, um jeden einzelnen. Das ist die grundlegende Implikation jedes Systems von Belohnungen und Bestrafungen, das auf Verdienst oder Verfehlung beruht. Die Überzeugung, dass dies ein Universum ist, in dem wir auf lange Sicht do Unsere gerechte Strafe bedeutet, dass wir für unser Leben verantwortlich sind und dass niemand wirklich ungestraft davonkommt.

Kein Mensch wird für ein Ergebnis zur Rechenschaft gezogen, das seine Handlungen nicht auf die eine oder andere Weise beeinflusst haben. Verantwortung impliziert Freiheit. Zu sagen, dass der Mensch ein verantwortliches Wesen ist, bedeutet, dass seine frei getroffenen Entscheidungen dazu führen, dass die Dinge auf diese und nicht auf jene Weise geschehen. Die abwechselnden Möglichkeiten des Lebens von Belohnung und Bestrafung implizieren, dass der Mensch sollen wählen. Und weil das Universum nicht scherzt, hat es dem Menschen nicht die Freiheit gegeben, eine Wahl zu treffen, wie er sein Leben verbringen will, ohne diese Wahl gleichzeitig mit der Macht auszustatten, das endgültige Ergebnis zu beeinflussen. Dies ist der Kern der Lehre von der Wahl, die ein Hinterwäldlerprediger seiner Gemeinde folgendermaßen erklärte: „Der Herr wählt für Sie; der Teufel wählt gegen Sie. Die Art und Weise, wie Sie wählen, entscheidet die Wahl.“ Selbst wenn Sie nichts tun, wird Ihre Untätigkeit zu einer Form der Handlung, die das Ergebnis auf die eine oder andere Weise beeinflusst.

Die Macht hinter dem Universum hat so viel Vertrauen in den Menschen, dass sie ihn zu einem freien und verantwortungsbewussten Wesen gemacht hat. Dies ist eine Grundvoraussetzung unseres religiösen Erbes, aber unsere Generation muss sich, wie jede Generation vor ihr, ihr Erbe neu verdienen, bevor wir es uns zu eigen machen können.

Der Rest der Schöpfung ist abgeschlossen; nur wir sind unvollendet. Der Schöpfer hat der Tierwelt alle Antworten gegeben, die sie braucht; Antworten, die in instinktiven Reaktionen stecken, die so alt sind wie die Zeit. Aber der Mensch hat kein Frontalunterricht. die Antworten erhalten; bevor UNSERE Augen hat der Schöpfer eine gigantisch Fragezeichen. Uns wird eine Frage gestellt und wir müssen die Antwort geben. Wir haben die Verantwortung, die Freiheit und die Macht, zu antworten.

Wenn diese Dinge überhaupt wahr sind, dann sind sie für jeden wahr, aber nicht jeder ist gleichermaßen in der Lage, sie als Wahrheiten zu begreifen. Organisationen, die mit Scheuklappen ausgestattet sind, die ihnen durch Reichtum, Macht und Erfolg aufgesetzt wurden, sind benachteiligt; sie kümmern sich mehr um ihr Image als um die Wahrheit. Es ist traurig zu beobachten, dass nichts so scheitert wie der Erfolg. Aber Organisationen und Einzelpersonen, die kein Frontalunterricht. Wer in das Spiel um Macht und Erfolg hineingezogen wird, kann die Wahrheit voranbringen, ohne sie selbst zu belasten. Er kann Teil des rettenden Überrests werden.

„Seid still und erkennt, dass ich Gott bin“, sang der Psalmist (Ps. 46:10). „In der Stille … liegt eure Stärke“, sagte Jesaja. (Jesaja 30:15) Der Sieg für die Dinge, die wir siegreich haben wollen, kommt nicht durch laute Demonstrationen, lärmende Agitation, geschäftige Kampagnen, gebrüllte Slogans, hitzige Diskussionen, leidenschaftliche Auseinandersetzungen, emotionale Debatten, demagogische Tiraden; auch wird er nicht durch Machtdemonstrationen oder eine Demonstration der Stärke errungen. Die einzigen Siege, die es wert sind, errungen zu werden, kommen leise, durch den langsamen Fortschritt des Denkens, durch die Verfeinerung moralischer Werte. „Nichts ist so mächtig wie eine Idee, deren Zeit gekommen ist“, und das Reifen von Ideen in den Korridoren des menschlichen Geistes und die Umsetzung dieser in geeignete Maßnahmen, wenn sie bereit sind, ist der einzige Weg, auf dem der Mensch vorankommen kann. Im Intellekt und in der moralischen Vorstellungskraft – das heißt im menschlichen Geist – können die Menschen „auf den Herrn warten und ihre Kraft erneuern“. Der große Schweizer Ökonom Wilhelm Röpke war ebenfalls ein tief religiöser Mensch. Er kämpfte im Ersten Weltkrieg und war der erste Intellektuelle, der von Hitler ins Exil geschickt wurde. „Mehr als ein Jahrhundert lang“, schreibt er, "wir haben den immer unverhohlener verkündeten hoffnungslosen Versuch unternommen, ohne Gott auszukommen. Es ist, als wollten wir den bereits vorhandenen Beweisen für die Existenz Gottes einen neuen und endgültig überzeugenden hinzufügen: die universelle Zerstörung, die aus der Annahme der Nichtexistenz Gottes folgt. Die Entstehung der Krankheit, an der unsere Zivilisation leidet, liegt in der individuellen Seele und kann nur in der individuellen Seele überwunden werden.“ Und wenn die Seelsorge nicht in erster Linie die Aufgabe der Kirche ist, was ist dann – in Gottes Namen – die Hauptaufgabe der Kirche?

Unordnung in der Gesellschaft spiegelt eine Desorientierung im inneren Leben des Menschen wider. Wenn Verwirrung über das eigentliche Ende, Ziel und den Zweck des persönlichen Lebens herrscht, werden bizarre gesellschaftliche Ideologien unwiderstehlich attraktiv und eine Krankheit breitet sich in der Gesellschaft aus. Eine gesunde Gesellschaft hingegen ist die natürliche Folge vernünftigen Denkens und richtigen Handelns von Männern und Frauen, die die für Menschen angemessenen Lebensziele verfolgen.

Die Kirche ist ein Mittel für Zwecke, die über sie hinausgehen; und unser Leben enthält Möglichkeiten, die allein auf biologischer und sozialer Ebene niemals vollständig ausgeschöpft werden können. Wir sind in verlorene Sachen verwickelt; aber schöpfen Sie Mut aus dem Heiligen Paulus, wo er davon spricht, dass törichte Dinge die Weisen verwirren und schwache Dinge die Mächtigen verwirren. Paradoxerweise gibt es is eine Art Stärke in der Schwäche, und es is eine Art Weisheit in der Torheit. Und es gibt Siege in verlorenen Fällen, weil Gott sie auswählt, um seine Ziele zu erreichen.