Zur Konsistenz des christlichen Libertarismus

Vor zwei Wochen schrieb ich ein erster Beitrag Kritik an Joe Carter vom Acton Institute für seine unüberlegte Kritik am Libertarismus und insbesondere an der Idee des Libertarismus aus christlicher Sicht. In diesem Beitrag werde ich weiterhin argumentieren, dass Carter den Libertarismus einfach nicht richtig versteht und insbesondere über den christlichen Libertarismus völlig falsch informiert ist.

Carter schrieb in Was ist ein christlicher Libertärer?, dass er nicht wirklich verstehe, was es bedeutet, be ein christlicher Libertärer. Anschließend stellt er fünf Vermutungen darüber an, wie die Leute den Begriff seiner Meinung nach verwenden. Ich werde nicht auf seine Typen mit den Bezeichnungen Nr. 2 bis Nr. 5 eingehen, da sie im Grunde lächerlich sind und überhaupt nichts mit dem zu tun haben, worum es beim christlichen Libertarismus wirklich geht. Diese Typen könnten genauso gut auf jede andere politische Philosophie angewendet werden – ja, sogar auf seinen geliebten Konservatismus –, daher sehe ich darin nicht viel Substanz, die es wert wäre, behandelt zu werden. (Außerdem möchte ich Jacqueline Ottos treffende Antwort Vier Dinge, an die christliche Libertäre glauben erwähnen, die ich empfehle.)

Außerdem hatte er offensichtlich noch nie gehört von LibertarianChristians.com vorher, noch hatte er bemerkt, wie viele hartgesottene Libertäre wie Lew Rockwell oder Tom Woods oder Robert Murphy oder Ron Paul auch hartgesottene Christen sind. Das führt uns zu Typ 1, wo er anfängt, vernünftig zu klingen, auch wenn er sich der Fakten noch relativ wenig bewusst ist.

Typ 1 Diejenigen, die eine konsistente Philosophie entwickelt haben, in der Libertarismus und Christentum vollständig vereinbar sind. – Obwohl ich nicht sicher bin, ob ich jemals einen Typ 1-Menschen getroffen habe – und ich bin nicht sicher, ob das überhaupt möglich ist –, glaube ich, dass dies die ideale Verwendung des Begriffs ist.

Nur weil Sie noch nie einen getroffen haben, heißt das nicht, dass es sie nicht gibt. Aber ich bin froh, dass er zugibt, dass dies der Standard für den Begriff sein sollte.

Natürlich wird niemand eine vollkommen konsistente religiös-politische Weltanschauung haben. Aber genau das sollte unser Ziel sein. Und wenn wir feststellen, dass es nahezu unmöglich ist, die Spannungen zwischen den beiden aufzulösen (wie beim christlichen Marxismus), dann wäre die intellektuell respektable Wahl, entweder das eine oder das andere aufzugeben.

Das Problem, ein christlicher Libertärer vom Typ 1 zu sein, besteht darin, dass es die Art der christlichen Ansichten, die man vertreten kann, scheinbar einschränkt. Ich bin mir zum Beispiel nicht sicher, ob es möglich ist, ein politisch konsequenter Katholik und politisch konsequenter Libertärer zu sein, da die Soziallehren der katholischen Kirche oft im Widerspruch zu libertären Lehren stehen. (Aber ich könnte mich irren.)

Nicht nur könnte Sie liegen falsch, wenn Sie das sagen, würde falsch sein. Sehen Sie sich noch einmal an, wie Lew Rockwell und Tom Woods sich in ihren Schriften zur katholischen Soziallehre damit befasst haben, insbesondere in Tom Woods‘ Buch Die Kirche und der Markt.

Die naheliegendste Möglichkeit der Integration ist eine Form der Zwei-Reiche-Theologie. Wenn ich ein Libertärer wäre, der seine politischen Ansichten mit seinem Glauben in Einklang bringen wollte, würde ich dort anfangen.

Ein großes Lob an Carter, die theologische Grundlage vieler meiner Texte weist große Ähnlichkeiten mit der Zwei-Reiche-Theologie auf.

Aber das führt mich zu einer Hauptbeschwerde, die ich über die meisten Libertären habe: Sie arbeiten sich oft rückwärts von einem Wunsch oder einer Beschwerde zur Entwicklung ihrer Kernprinzipien vor. Christen hingegen müssen mit Prinzipien beginnen, die aus der Bibel und/oder der christlichen Tradition stammen, und sich dann zu einer kohärenten politischen Philosophie vorarbeiten. Auch hier kann ich mich irren, aber ich sehe nicht, wie man ausgehend von biblischen Prinzipien zu einer politischen Philosophie gelangen könnte, die dem amerikanischen Libertarismus ähnelt.

Aus protestantischer Sicht finde ich seine Aussage, dass der Libertarismus die „christlichen“ Ansichten, die ich vertreten kann, „einschränkt“, völlig albern. Natürlich „schränkt“ er die Dinge ein, wie es jedes spezialisiertere Wissen über das Universum tut. Wenn ich einen Doktortitel in einem wissenschaftlichen Bereich habe, setzt er definitiv eine „Begrenzung“ für die Art reiner Vermutungen über die Wissenschaft und das Universum, die ich aus der Heiligen Schrift ableiten kann. Aber was soll‘s? Die Bibel ist kein wissenschaftliches Lehrbuch und auch kein Wirtschaftslehrbuch. Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit, und ich bin grundsätzlich davon überzeugt, dass jede Wahrheit, die ich in der Natur entdecke, nicht meinem christlichen Glauben widerspricht.

Ebenso würde ein Verständnis aus der natürlichen Ethik, dass der Staat eine von Natur aus unmoralische Institution ist, die Aggression braucht, um zu funktionieren, mich offensichtlich daran hindern zu sagen, dass die Bibel den Etatismus vorschreibt – das ist eine Einschränkung. Aber was soll’s? Ich kann die gleiche Schlussfolgerung auch direkt aus der Heiligen Schrift ziehen.

Ich kann der Bibel entnehmen, dass der Mensch eine sündige Natur hat, und selbst wenn man die besten Menschen in Machtpositionen bringt, werden sie diese missbrauchen und sowohl über die Guten als auch über die Bösen Verwüstung bringen. Die Erzählung aus der Heiligen Schrift zeigt deutlich, dass der Staat nicht das Königreich Gottes ist und dass der Staat sich in der Tat ständig dagegen stellt. Die Erzählung aus der Heiligen Schrift schreibt eindeutig einen ethischen Kodex vor, der freiwilliger Natur und nicht aggressiv ist, und niemand erhält besondere Privilegien, die ihn von diesem ethischen Kodex ausnehmen. Was ist Etatismus anderes als eine Philosophie, die zwingt eine Gruppe von Menschen, die einer besonderen, privilegierten Gruppe von Menschen folgt, die eine Ausnahme von bestimmten ethischen Normen beanspruchen?

Vielleicht ist das aber nicht genau sein Punkt. Ich nehme an, es ist auch möglich, dass Carter denkt, dass man durch die Befürwortung des „christlichen Libertarismus“ auch bestimmte unmoralische Handlungen befürworten muss, die bisher vom Staat als illegal erklärt wurden. Dennoch sind auch diese Vorstellungen falsch. Ich muss Aktivität X in keiner moralischen Hinsicht gutheißen, um dafür einzutreten, dass Aktivität X nicht vom Staat bestraft werden sollte. Libertäre sind gegen Aggression, selbst wenn es dazu verwendet wird, nicht aggressives Verhalten zu unterbinden, das ich moralisch verwerflich finde. Ich kann gegen Prostitution argumentieren, dagegen predigen oder dagegen schreiben, aber ich werde kein Bordell niederbrennen oder sie alle ins Gefängnis werfen, nur weil ich es für unmoralisch halte.

Ich gebe zu, dass ich fasziniert bin von der Idee des christlichen Libertarismus. Aber bisher habe ich keine starken Argumente gesehen für die Philosophie. Um beispielsweise wirklich christlich zu sein, müsste der christliche Libertäre die Spannung zwischen der Fokussierung des Libertarismus auf die individuellen Rechte und der Betonung der gemeinschaftlichen Pflichten im Christentum auflösen.

Einige christliche Libertäre versuchen dies natürlich, aber oft auf Kosten ihres Libertarismus. Trotz aller Fehler ist der Libertarismus eine in sich geschlossene politische Ideologie. Das ist eines seiner Hauptargumente. Wenn man jedoch versucht, eine fremde Weltanschauung (wie das Christentum) in das System zu integrieren, verwässert man die Philosophie und unterbricht ihre innere Konsistenz. Das Ergebnis ist eine Form des Libertarismus, die ad hoc und verwirrt ist.

Noch einmal: Nur weil Sie keine starken Argumente gesehen haben, heißt das nicht, dass es sie nicht gibt. Bitte verbringen Sie so viel Zeit wie möglich mit LibertarianChristians.com und Sie werden viele dieser Argumente sehen.

Ich frage mich, ob er den Libertarismus mit Ayn Rand und dem Objektivismus verwechselt, die in vielerlei Hinsicht einen ganz anderen Lebensstil als den eines Christen vertreten. Wenn das so ist, dann würde ich noch einmal sagen, dass Carter über den Libertarismus im Allgemeinen einfach völlig falsch informiert ist.

Der Libertarismus erhebt nicht den Anspruch, eine umfassende Philosophie des Lebens, des Universums und des ganzen Rests zu bieten. Er ist eine politische Philosophie Konzentration auf die Ethik von Aggression und Regierung und den Wert freiwilliger Interaktionen, mehr nicht. Wo ist der Konflikt zwischen Libertarismus und Christentum, wenn sie im Wesentlichen dasselbe sagen? Sofern Carter nicht davon ausgeht, dass Libertäre eine Randsche Sichtweise von Selbstsucht vertreten, löst dies die Spannung zwischen individuellen Rechten und gemeinschaftlichen Pflichten. Ich bin beispielsweise nicht gezwungen, mich der Disziplin der Kirche zu unterwerfen, aber ich entscheide mich dafür. Meine Pflichten ergeben sich aus meiner freiwilligen Zustimmung. So einfach ist das.

Wenn Carter jedoch mit „gemeinschaftlichen Verpflichtungen“ so etwas wie staatlich bereitgestellte soziale Netze und dergleichen meint, dann fordere ich ihn auf, zu begründen, warum der Staat den Menschen derartige „Verpflichtungen“ auferlegen darf, sei es auf der Grundlage der Heiligen Schrift oder des Naturrechts.

Ich bin weder in meiner libertären Philosophie noch in meinem Christentum verwirrt. Ich habe keinen König außer König Jesus, keine Loyalität außer dem Königreich Gottes, kein Verlangen nach Gewalt gegen meine Mitmenschen und keinen besseren Begriff, der all dies so prägnant zusammenfassen könnte wie Christlicher Libertarismus.