Autor Tim Suttle hat auf meine Bewertung geantwortet seines Buches, Ein evangelisches soziales Evangelium?, indem er sich mit der einen großen Kritik auseinandersetzt, die ich in seinem Buch angesprochen habe. In meiner Bewertung Ich drückte meine Besorgnis über Suttles weitschweifigen Gebrauch des Wortes „Individualismus“ aus und schlug vor, dass er sich vielleicht stattdessen mit dem atomistischen Individualismus befassen sollte. Suttle war offenbar der Meinung, dass mein Ratschlag eine Überlegung wert ist, und verfasste eine Antwort, die meine Gedanken berücksichtigte.
In einem Punkt sind Suttle und ich uns völlig einig: in der moralischen Kapazität und dem Wert des Einzelnen. Suttle gibt zu, dass dies in seinem Buch vernachlässigt wurde, obwohl ich vermute, dass kein ehrlicher Leser annehmen würde, dass Suttle das anders sieht. Jeder Christ, der sich in einem Buch mit Fragen der Gerechtigkeit beschäftigt, schreibt offensichtlich jedem Einzelnen einen moralischen Wert zu.
Der Widerstand kommt jedoch von dem voluntaristischen Element, das in dem von mir zitierten Zitat aus Norman Horns Bewertung zu Opitz. Suttle schreibt: „Ich glaube nicht, dass unsere Neigung ein Faktor dafür ist, was es bedeutet, ein Individuum/eine Person zu sein. Unsere Neigung, ein Einsiedler oder ein soziales Wesen zu sein, ist zweitrangig gegenüber der Tatsache, dass wir als verletzliche und abhängige Wesen geboren werden.“ Weiter schreibt er: „Unsere grundlegende Verbundenheit liegt in unserer Natur … Aber unser Engagement für die Menschheit ist nicht freiwillig.“
Hier spielen zwei Konzepte eine Rolle: „Menschlichkeit“ und „Gemeinschaft“. Es ist durchaus möglich, dass meine Kritik aus Kürze nicht klar genug war. Versuchen wir es so: Da Gott uns für die Gemeinschaft geschaffen hat, bedeutet eine Ablehnung dieser Gemeinschaft, dass wir uns selbst die Teilhabe an der Fülle der menschlichen Erfahrung verweigern. Doch was diese menschliche Erfahrung bedeutsam macht, hängt davon ab, inwieweit die Menschen frei sind, sich in Gemeinschaften zu engagieren, die sie für wertvoll halten. Jesu Ruf, ihm zu folgen, impliziert Offenheit und die Möglichkeit der Ablehnung. Der Einsiedler kann in Ruhe gelassen werden, so verdammt er auch sein mag. Aber es gibt keine echte Gemeinschaft, wenn Einsiedler gezwungen werden, „dazuzugehören“.
Ich finde es erfreulich, dass Suttle das Gefühl hat, mit vielen Menschen aus dem gesamten politischen Spektrum eine gemeinsame Basis finden zu können. Es ist mir schwergefallen, einen einzigen Verfechter der sozialen Gerechtigkeit zu finden, der auch nur den Gedanken in Betracht zieht, dass Libertarismus und soziale Gerechtigkeit möglicherweise miteinander harmonieren. Doch Suttle scheint offen: „Libertarismus und soziale Gerechtigkeit sind keine grundsätzlichen Gegensätze.“ Ich hoffe, dass dieses Gespräch fortgesetzt werden kann!
Als Pfarrer stellt Suttle einige wirklich gute, nachdenkliche Fragen und lobt dabei auch subtil unsere Website, libertarianchristians.com. Die herausragende pragmatische Frage ist diese: „Verfügt unsere Gesellschaft über die Tugenden, die notwendig sind, um Selbstverwaltung unter einer eher libertären Sichtweise zu ermöglichen? Ist unsere Gesellschaft dafür zu egoistisch?“ Die kurze Antwort lautet: „Nein, unsere Gesellschaft verfügt nicht über diese Tugenden. Ja, sie ist zu egoistisch.“ Aber hier ist die Folgefrage: „Wenn dies tatsächlich die Realität ist, was sagt das über die Beschaffenheit der sozialen Gerechtigkeit in unserer heutigen Gesellschaft aus?“
Ist es wirklich sozial und wirklich gerecht, wenn die Natur der Gesellschaft selbst von oben herab durch eine konzentrierte Machtstruktur regiert wird? Ich bin ziemlich sicher, dass Gott erfreut ist, wenn arme Menschen lediglich ernährt werden, aber ich habe das starke Gefühl, dass das Gebot, die Armen zu lieben, ein umfassenderes Ziel verfolgt: die harmonischen Beziehungen derer, die in einer Gemeinschaft leben. Es ist ungeheuer schwierig, sich dafür zu entscheiden, diejenigen zu lieben und ihnen zu dienen, die nichts haben. Es ist nichts, was wir an eine einzelne Instanz auslagern sollten, die uns dazu zwingt. „Euer Herz ist weit weg von mir“ fällt mir als relevanter Vers aus dem Alten Testament ein.
Doch hinter dieser Frage verbirgt sich eine grundlegende Angst, die ich ebenfalls nur mit etwas Nervosität eingestehen muss. Wir haben es hier nicht mit Software zu tun, die läuft, als wäre sie programmiert. Wir haben es nicht mit Schafen zu tun, die einfach ihrem Vordermann folgen. Wir haben es hier mit Menschen zu tun, die Ziele mit unterschiedlichen Mitteln verfolgen, was zu Konflikten führt. Für die meisten Menschen – insbesondere diejenigen, die den Markt mit hochgezogenen Augenbrauen betrachten – ist ein großes Maß an Vertrauen erforderlich, um „den Markt einfach seine Arbeit machen zu lassen“. (Thomas Sowell sagt, er habe kein Vertrauen in den Markt, er habe Beweise. Aber das ist ein anderes Thema!) Der Markt ist voller sündiger Menschen, von denen einige nicht davor zurückschrecken, anderen zu schaden, um ihre Ziele zu erreichen. Es ist ganz natürlich, nervös zu sein, doch die Mechanismen, die Libertäre bevorzugen, sind nicht „alles ist möglich“, sondern eine Methode, unsere Energie zu kanalisieren, um „auf Kosten anderer zu bekommen, was wir wollen“, indem wir gezwungen werden, einander zu dienen. Die oft gescholtene „unsichtbare Hand“ ist nicht nur irgendein Voodoo-Ergebnis irgendeines beliebigen Marktes, sondern eine abgekürzte Art zu sagen: „Sehen Sie sich die Fortschritte an, die gemacht werden, wenn die Menschen gezwungen sind zu handeln, anstatt zu plündern!“
Suttle zählt Freiheit, Gerechtigkeit und Gleichheit zu den Tugenden des Königreichs Gottes, die mit dem Libertarismus vereinbar sind. Sein Anliegen sind offenbar die anderen Tugenden, die „der libertären Strömung zuwiderlaufen“: Gegenseitigkeit, Selbstaufopferung, Selbstentleerung, Verletzlichkeit, Feindesliebe, Gewaltverweigerung, Frieden, wirtschaftliche Gerechtigkeit, soziale Gerechtigkeit.
Vielleicht war die Art des Libertarismus, die Suttle entlarvt hat, zu kühn in ihrer Absicht, als dass sie die Breite der Philosophie der Freiheit verschleierte. Eine angewandte Philosophie der Freiheit ist keine, die direkt die Tugenden der Selbstaufopferung, Selbstentäußerung, Verletzlichkeit oder Feindesliebe vertritt; aber sie würde ihre Existenz auch nicht ausschließen. Die Anwesenheit von Freiheit allein reicht nicht aus, um diese Qualitäten in Individuen hervorzubringen. Aber wir würden uns irren, wenn wir glauben würden, dass eine Philosophie der Freiheit Zähler für sie. Diejenigen, die wirklich aufopfernd, selbstlos und feindselig sein können, haben wahre Freiheit im Willen gefunden, mehr zu sein als diejenigen, die einfach auf Aggression verzichten (das absolute Minimum an Freiheit).
Die Ablehnung von Gewalt (außer zur Selbstverteidigung) ist ein gemeinsames Thema für Libertäre, wobei Frieden der Maßstab eines libertären sozialen Rahmens ist. Es verwirrt mich, dass Suttle diese als Kandidaten für kontralibertäre Tugenden einbezieht. Wenn wir mit „Frieden“ den Schalom Gottes meinen, dann ist Freiheit der Ausgangspunkt, von dem aus die Menschen beginnen können, echten sozialen Frieden zu begreifen. Soziale Konflikte, die durch den politischen Mechanismus von Natur aus spalten, sind kein Weg, um einen wahren Frieden in der Gesellschaft zu etablieren.
Damit bleiben Gegenseitigkeit, wirtschaftliche Gerechtigkeit und soziale Gerechtigkeit. Ich muss Suttle bitten, zu erklären, was er mit Gegenseitigkeit und wirtschaftlicher Gerechtigkeit meint. Was die soziale Gerechtigkeit betrifft, antworte ich einfach: Ohne Freiheit ist soziale Gerechtigkeit nur ein Schatten echter sozialer Harmonie, denn sie hüllt sich in die Sprache der Ergebnisse, ohne sich um die Moralität der Mittel zu kümmern. Wie kann Gerechtigkeit als „sozial“ betrachtet werden, wenn Konformität obligatorisch ist?
Die Fragen, die Suttle aufwirft, sind für libertäre Christen wichtig und sollten in Betracht gezogen werden. Suttle selbst scheint offen genug dafür zu sein, Freundschaften mit Libertären zu schließen, insbesondere mit denen, die sich auf den Namen Christi berufen. Ich hoffe, dass der Dialog zwischen uns weitergeht, während wir nach einem gegenseitigen Verständnis unserer Überzeugungen und Ziele suchen.


