Der Untergang eines Herrschers

Dieser Aufsatz setzt den Kurs „Christliche Theologie und öffentliche Ordnung“ fort. John Cobin, Autor der Bücher Bibel und Regierung , Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung. Diese Kolumne ist der dritte Teil einer dreiteiligen Serie, die sich mit der Anwendung des Zweiten Verfassungszusatzes für Christen befasst.

Die Gründerväter hatten im Rahmen des Zweiten Verfassungszusatzes in erster Linie kollektive Aktionen einer Miliz im Sinn. Generell gibt es keinen Aufruf zu Selbstjustiz oder unabhängigen Mordkomplotten, wie etwa den des israelitischen Richters Ehud gegen König Eglon – einen bösen Herrscher, den Gott eingesetzt hatte, um sein rebellisches Volk zu züchtigen (Richter 3:12-23). ​​Das heißt nicht, dass ein Christ zwangsläufig sündigen würde, indem er einen bösen Herrscher wie Nero, Domitian, Hitler, Stalin, Lincoln, Pol Pot, Castro oder Idi Amin ermordet. Ihre Ermordung würde Frieden schaffen, indem sie viele Menschen von Elend und Leid erlöst – eine angemessene Aufgabe für Christen (vgl. Sprüche 24:11-12, Galater 6:10). Die Bibel lehrt, dass der Sturz und Tod böser Herrscher soziale „Jubelstimmung“ auslöst und dass ihr Name „verrotten“ wird (Sprüche 11:10; 10:7). Und warum sollte die Ermordung eines bösen Herrschers – sofern möglich – einen Unterschied machen zu der Tötung eines Serienkillers, eines gewöhnlichen Gangsters oder eines anderen Kriminellen aus Selbstverteidigung?

Da die Bibel lehrt, dass die Menschen über den Tod eines bösen Herrschers jubeln, jubeln und jubeln, sollten Christen sich dann zurückhalten, mit ihren Landsleuten zu jubeln? Sollten sie trauern, wenn Stalin ermordet wird, und sich nur freuen, wenn solch ein böser Herrscher eines natürlichen Todes stirbt? Die Bibel macht keine solche Unterscheidung. Sicherlich hat Gott kein Gefallen am Tod der Bösen (Hesekiel 33:11) und wir sollten das auch nicht. Diese Wahrheit untergräbt jedoch nicht die Realität, die in Sprüche 11:10 gelehrt wird: Menschen empfinden ein Gefühl der Erleichterung, Aufregung und Freude, wenn ein böser Herrscher stirbt. (Fragen Sie einfach jeden älteren Ukrainer.)

Dennoch schrecken Christen vor der Vorstellung zurück, einen bösen Herrscher zu ermorden. Warum ist ein Attentat für sie weniger schockierend oder abstoßend, wenn es vom Militär durchgeführt wird? Warum sollten private Milizen, Söldner oder Pfarrer wie Dietrich Bonhoeffer im Unrecht sein, wenn sie solche Militäreinsätze durchführen? Manche könnten befürchten, dass die Reaktion des Staates gegen Christen, die eine so „radikale“ Idee vertreten, schwerwiegende Konsequenzen nach sich ziehen könnte. Eine solche Bedrohung sollte keine Rolle spielen, wenn wir die Wahrheit fördern und die Bedeutung der Entwicklung einer biblischen Theologie der öffentlichen Ordnung erkennen, solange Christen ein gewisses Maß an Redefreiheit genießen und es zweckmäßig ist, dieses Recht auszuüben. Ist uns nicht geboten, „die Wahrheit“ zusammen mit Weisheit, Belehrung und Verständnis zu „kaufen“ und sie nicht zu verkaufen (Sprüche 23:23)?

Die Logik einer Theologie der öffentlichen Ordnung in Bezug auf die Ermordung böser Herrscher ist ziemlich unkompliziert. Vorausgesetzt, dass (1) ein Recht auf Selbstverteidigung besteht, dass (2) kein Angreifer aufgrund seines Amtes oder Berufs Amnestie erhält und dass (3) der Täter das potenzielle Opfer, Augenzeuge eines Verbrechens oder Mitglied einer Gruppe ist, die genaue Kenntnis über die berüchtigten Verbrechen hat, die von einem Täter begangen wurden und werden (die Verbindung zwischen einem bösen Herrscher und seinen Verbrechen sollte für alle offensichtlich sein), dann (4) kann der Täter mit Gewalt gestoppt werden – sogar mit tödlicher Gewalt. Es gibt noch eine weitere Einschränkung: (5) jene Methoden, die unschuldige Menschen der geringsten Gefahr aussetzen (wie dies bei der Ermordung der Fall ist), müssen bevorzugt werden, da Christen das menschliche Leben als „Ebenbild Gottes“ (Genesis 1:27; 9:6) hoch achten und es nicht rücksichtslos beeinträchtigen dürfen.

Demnach hat Bonhoeffer nicht gesündigt, als er an der Verschwörung zur Ermordung Hitlers teilnahm. Wie können Christen das Gegenteil behaupten? (Ob seine Methoden umsichtig waren, ist eine andere Frage.) Wäre Hitler stattdessen gestorben, als er Bonhoeffer auf dem Schlachtfeld gegenüberstand, würde niemand die Richtigkeit von Bonhoeffers Handlungen in Frage stellen. Christen sind inkonsequent, wenn sie eine Militäroperation gegen Hitlers Hauptquartier gutheißen, aber einen heimlichen Mordversuch Bonhoeffers an derselben Stelle bemängeln.

Die Tatsache, dass ein Mord die richtige Handlung sein könnte, bedeutet jedoch nicht, dass Christen ihn häufig verüben oder gar befürworten müssen. (¹⁰⁾ In unserem eigenen Land muss es sicherlich nur als letztes Mittel eingesetzt werden. Um Probleme durch Leidenschaft und Selbstjustiz zu vermeiden, sollte die Ermordung böser Herrscher am besten von einer kollektiven Streitmacht oder einer „wohlorganisierten Miliz“ durchgeführt werden. Die Gründerväter sahen in der Geduld die Klugheit: „Die Klugheit gebietet in der Tat, dass seit langem bestehende Regierungen nicht aus nichtigen und vorübergehenden Gründen ausgetauscht werden sollten.“ Eine solche Geduld schließt Mord unter den richtigen Umständen nicht aus, insbesondere wenn der Mord durch eine Milizoperation gemäß dem zweiten Verfassungszusatz durchgeführt wird.

Christen sollten jedoch die Bedeutung von Attentaten für die Außenpolitik anerkennen. Wie viele amerikanische und irakische Leben wären gerettet worden, wenn das US-Militär Saddam Hussein und seine engsten Kumpanen einfach ermordet hätte? Man bedenke, dass Ehud, der vor der Errichtung der alttestamentarischen Theokratie lebte, ein Attentäter war. Dennoch wurde er offensichtlich von Gott für seine Arbeit gelobt. Der fromme General Stonewall Jackson war bereit und willens, den Potomac River zu überqueren, um Lincoln nach der ersten Schlacht von Manassas zu hängen. Hunderttausende Leben wären gerettet worden. Hätte er Unrecht gehabt, wenn er dies getan hätte? War es falsch von John Wilkes Booth, dies nach dem Krieg zu tun? Was ist letztlich der Unterschied zwischen Ehud, Jackson und Booth – wenn überhaupt?

Die Vorsehung hat oft kollektives Handeln (anstelle von Attentaten) als Mittel zum Sturz böser Herrscher angeordnet, und die Argumentation der Gründer scheint dieser Prämisse hinsichtlich der Tyrannei im Inland zu folgen. Es ist, abgesehen von einem Wunder, schwierig, für einen einzelnen Mann oder sogar eine kleine Gruppe eine Revolution durchzuziehen. Es ist auch unklar, ob der Versuch, dies zu tun, Gott Ehre bringen wird – was das oberste Ziel eines Christen ist.

Die Bibel berichtet vom fatalen Scheitern einiger Revolten gegen Tyrannen (siehe Apostelgeschichte 5:36-37).¹¹⁾ Stattdessen haben sich in günstigen Momenten der kollektive Mut und die Ausdauer von Männern mit Prinzipien durchgesetzt, darunter bei entscheidenden Ereignissen wie Runnymede und Yorktown. Dementsprechend erkannten die Gründerväter, dass die Freiheit am besten durch eine kollektive Streitmacht geschützt werden könne, die sie als „eine wohlorganisierte Miliz“ bezeichneten.

⁽¹⁰⁾ Die ganze Angelegenheit des Mordes muss deduktiv betrachtet werden, um die entsprechenden biblischen Prinzipien dazu abzuleiten, beginnend mit zwei Parametern. Erstens ist es wichtig zu beachten, dass das Setzen der Grenzen für eine öffentliche Politiktheologie nicht dasselbe ist wie das Befürworten einer bestimmten Handlung. Eine Frau kann beispielsweise das Recht haben, sich von ihrem Ehemann scheiden zu lassen, wenn er einmal Ehebruch begeht (selbst wenn er bereut), aber dieses Recht bedeutet nicht, dass sie dies tun sollte. So ist es auch mit der Angelegenheit des Mordes. Nur weil die Ermordung eines bösen Herrschers als rechtschaffenes Ereignis angesehen wird, bedeutet das nicht, dass ein Christ notwendigerweise ein Mörder werden sollte. Obwohl es wertvoll ist, die ultimativen Grenzen des richtigen christlichen Verhaltens festzulegen, führt dies nicht zu einem Ergebnis mit einem präskriptiv Charakter. Zweitens: Wenn Regierungsbeamte Raubtiere und Kriminelle sind, sind sie genauso Gewalt ausgesetzt wie andere Gesetzesbrecher. Ungeachtet derjenigen, die eine wiederbelebte oder neugestaltete Sichtweise des Gottesgnadentums vertreten, genießen moderne Herrscher aufgrund ihres Amtes einfach keine besondere Immunität oder Amnestiekarte, die jegliche Abwehrmaßnahmen von Christen gegen sie ausschließen würde. Ebenso bedeutet die Tatsache, dass amerikanische Kongressabgeordnete während ihrer Arbeit nur begrenzten Schutz vor Verhaftung und Strafverfolgung genießen, nicht, dass sie in einem Privathaus dieselbe Immunität genießen. (Artikel 1, Abschnitt 6 der amerikanischen Verfassung besagt: „Sie [die Kongressabgeordneten] sind in allen Fällen, außer bei Hochverrat, Kapitalverbrechen und Friedensbruch, während ihrer Anwesenheit bei der Sitzung ihres jeweiligen Hauses sowie auf dem Weg dorthin und nach Hause von der Verhaftung befreit; sie dürfen während einer Rede oder Debatte in einem der Häuser an keinem anderen Ort befragt werden.“) Wenn man einen auf frischer Tat ertappten Räuber oder Vergewaltiger erschießen darf, darf man auch einen kriminellen Regierungsbeamten erschießen. Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich dabei um Könige, Senatoren oder Bürokraten handelt. Die Tatsache, dass man dies tun darf, bedeutet jedoch nicht, dass man es auch tun sollte. Und wenn ein Christ von seinem Recht Gebrauch macht, sich der Autorität zu widersetzen, bedeutet das nicht unbedingt, dass er die Konsequenzen einer solchen Handlung vermeiden kann.

⁽¹¹⁾ Absalom wurde getötet, als er versuchte, David zu stürzen (Samuel 18:14–19:10), aber David wird normalerweise nicht als „böser“ Herrscher angesehen und Absalom war weder in seinen Motiven noch in seinem Verhalten rechtschaffen oder gottesfürchtig. Darüber hinaus wurde die Rechtmäßigkeit von Mordanschlägen unter der Theokratie offenbar eingeschränkt, da David Saul nicht töten wollte, als er ihn in einer Höhle in die Enge getrieben hatte (1. Samuel 24:3-8) und David den Soldaten verurteilte, der „den Gesalbten des Herrn“ tötete (2. Samuel 1:9-16). Natürlich machte die Tatsache, dass sie nach der theokratischen Ära von Gott „ordiniert“ oder „ernannt“ wurden (Römer 13:1-2), nachfolgende Herrscher nicht zu „Gesalbten des Herrn“.

Ursprünglich veröffentlicht im Times Examiner am 6. Juli 2005.