Welche Art von Gleichheit?

Von Edmund Opitz, Autor von Die libertäre Theologie der Freiheit und Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde.

-

Die Schriftsteller des 18. Jahrhunderts, die die Merkmale eines Systems der Freiheit darlegen wollten, sahen sich einer europäischen Gesellschaft gegenüber, die in Rang-, Kasten- und Privilegienschichten gegliedert war. An der Spitze standen Könige und Adel, am unteren Ende Bauern und Leibeigene. Dazwischen befanden sich die unabhängigen Yeomen, die Handwerker, Kaufleute und jene, die zum Dienen geboren waren. Die Schichtung war nicht so starr wie etwa in der indischen Gesellschaft, aber es war eine Gesellschaft des Status, in der die Menschen Generation für Generation an ihre Stellung im Leben gebunden waren. Diese ungleiche soziale Ordnung wurde durch eine Reihe von Tabus verstärkt und, wenn nötig, von der Polizei durchgesetzt.

Die Befreiungsbewegung der Aufklärung stellte diesen Monolithen mit einer Idee in Frage, der Idee der Gleichheit. Adam Smith Wohlstand der Nationen, erläuterte, was er „den liberalen Plan der Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit“ nannte. Auf diesem Kontinent glaubten die Autoren unserer Erklärung, dass es ein Axiom sei, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“. Nicht "sind gleich“, nicht "geboren gleich“, aber „erstellt gleich.“ Der geschaffene Teil eines Menschen war seine Seele – im Sinne der Metaphysik der Zeit – und die Seelen aller Menschen waren in Gottes Augen wertvoll, ungeachtet der äußeren Umstände des Einzelnen. Aus dieser Prämisse schien sich die Gleichheit vor dem Gesetz zu ergeben – die Idee eines für alle Menschen gleichen Gesetzes, da alle Menschen in ihrer wesentlichen Menschlichkeit eins waren. Aber genau hier hörte die Ähnlichkeit auf; die Menschen waren in jeder anderen Hinsicht verschieden und ungleich. Gleichheit vor dem Gesetz ist politische Freiheit aus einer anderen Perspektive betrachtet; es ist auch Gerechtigkeit, da es sich um ein Regime handelt, unter dem kein Mensch und keine Menschengruppe eine vom Staat ausgestellte politische Lizenz erhält, andere Menschen als ihre Werkzeuge zu benutzen oder ihnen gegenüber irgendeinen anderen rechtlichen Vorteil zu erlangen.

Dieser „liberale Plan der Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit“ war zentral für den klassischen Liberalismus. Er wurde nie hundertprozentig umgesetzt, aber was war das Ergebnis einer teilweisen Umsetzung dieser Idee? Die Ergebnisse der Abschaffung politischer Privilegien in Europa und der Organisation einer Gesellschaft ohne Privilegien waren so vorteilhaft, dass sogar die Feinde der Freiheit Tribut zollen. RH Tawney war einer der begabtesten englischen Fabianer, ein glühender Sozialist und Umverteilungsbefürworter, aber ehrlich genug, dem Teufel zu geben, was ihm gebührt. Er schreibt:

Mit der Abschaffung der Beschränkungen der Bewegungsfreiheit, der Berufswahl und der Nutzung von Land und Kapital wurden gefangene Energien aus den engen Mauern von Gutshöfen, Gilden und Firmenstädten, aus dem Abwärtsdruck des Klassenstatus und aus der harten Hand autoritärer Regierungen befreit, um sich in neuen Formen der Vereinigung zu vereinen und durch sie die gewaltige Struktur der industriellen Zivilisation zu errichten. Die Bewegung, die die gesetzlichen Privilegien nivellierte, entfaltete ihre Magie nicht nur durch den Anreiz, den sie der Mobilisierung der Wirtschaftsmacht gab. Ihre Wirkung als Vermittler der sozialen Emanzipation war nicht weniger tiefgreifend. Wenige Prinzipien haben eine so glänzende Bilanz humanitärer Errungenschaften … Sklaverei und Leibeigenschaft hatten die Ermahnungen der christlichen Kirche, die Reformen aufgeklärter Despoten und die Proteste humanitärer Philosophen von Seneca bis Voltaire überlebt. Vor dem neuen Geist und den praktischen Erfordernissen, deren Ausdruck er war, verschwanden sie innerhalb von drei Generationen, außer aus dunklen Hintergewässern … Es verwandelte [den Bauern] vom Lasttier in einen Menschen. Es legte fest, dass, wenn die Wissenschaft herangezogen werden sollte, um den Ertrag des Bodens zu steigern, der Landwirt und nicht ein abwesender Eigentümer die Früchte ernten sollte. Das Prinzip, das ihn befreite, beschrieb er als Gleichheit, die Zerstörung von Privilegien, Demokratie, den Sieg der einfachen Leute … [Es war] das Ende der Institutionen, die die Reichen zu Tyrannen und die Armen zu Sklaven gemacht hatten.1

Jahrhundert der Emanzipation

Walter Lippmann blickte 1937 auf das 2. Jahrhundert zurück und nannte es „das große Jahrhundert der menschlichen Emanzipation. In dieser Zeit“, fuhr er fort, „wurden Sklaverei und Leibeigenschaft, die Unterdrückung der Frauen, die patriarchalische Beherrschung der Kinder, Kasten- und legalisierte Klassenprivilegien, die Ausbeutung rückständiger Völker, Alleinherrschaft in der Regierung, die Entrechtung der Massen und ihr erzwungener Analphabetismus, offizielle Intoleranz und legalisierte Bigotterie im menschlichen Gewissen geächtet und in sehr großem Maße auch tatsächlich abgeschafft.“XNUMX

Das Eigenartige an sozialen Übeln ist, dass sie in ihrer schlimmsten Form Jahrhunderte andauern und eher als Teil des Schicksals denn als heilbare Übel hingenommen werden können. Doch wenn sich die Umstände bis zu einem gewissen Grad verbessern, das heißt, wenn die Menschen ein oder zwei Stufen aus Armut, Schmutz, Erniedrigung und Krankheit herauskommen und die Möglichkeit weiterer Verbesserungen in Sicht ist, dann erscheinen die Umstände unerträglich. Die Menschen weigern sich, „dem liberalen Plan der Gleichheit, Gerechtigkeit und Freiheit“ die Verbesserungen zuzuschreiben, die sie genießen; sie verurteilen ihn, weil er ihre Befreiung nicht vollendet hat! Es ist, als ob ein völlig gelähmter Mensch sich einer Behandlung unterziehen würde, die ihm bis auf ein Glied seine Kräfte zurückgibt, und anstatt die Behandlung für das zu loben, was sie bewirkt hat, sie für sein lahmes Bein verantwortlich macht.

Das System der politischen Freiheit – begrenzte Regierung und freier Markt – zielte auf Gleichheit vor dem Gesetz und führte zwangsläufig zu Ungleichheiten bei den materiellen Gütern. Jeder war über das Existenzminimum hinaus verschuldet, und viele wurden vom Tellerwäscher zum Millionär. Doch fast jeder dachte, er hätte etwas Besseres verdient. In dieser neuen Ordnung wurden wirtschaftliche Ungleichheiten als unerträgliches Übel des modernen Lebens angesehen, das zu überwinden die Aufgabe der Regierung ist. Das Ergebnis war, dass die politischen Slogans des 20. Jahrhunderts Variationen des Mottos „Die Reichen ausbeuten und die Armen subventionieren“ spielten. Die heutige Politik basiert auf dem Umverteilungsprinzip: Steuern für alle, Subventionen für die Wenigen. Ihr Zweck besteht darin, die einkommensschwachen Gruppen zu stärken, indem die Reichen unterdrückt werden. Diese soziale Nivellierung soll wirtschaftliche Gleichheit herbeiführen – oder zumindest eine Annäherung daran, die praktisch möglich ist.

Konzentration der Macht

Ökonomische Ungleichheiten können nicht mit politischen Mitteln überwunden werden, ohne politische Ungleichheiten zu schaffen. Jede Form politischer Umverteilung vergrößert die Machtunterschiede in der Gesellschaft; jede Form des Sozialismus konzentriert die Macht über das Leben und den Lebensunterhalt der Vielen in den Händen einiger weniger. Das Prinzip der Gleichheit vor dem Gesetz wird verworfen und, wie in der Satire von George Orwell, werden manche Menschen gleicher als andere. Wir kehren zurück zum Ancien Régime.

Doch hier wird es nicht bleiben; Kräfte wurden in Bewegung gesetzt und ihre Dynamik wird uns über den Punkt hinaustragen, an dem ihre Anstifter aufhören wollen. Die erste Stufe war die politische Gleichheit mit den daraus folgenden wirtschaftlichen Ungleichheiten.

Die zweite Phase war die bewusste Schaffung politischer Ungleichheiten, um wirtschaftliche Gleichheit zu erreichen. An diesem Punkt könnte man pragmatisch denken und die Situation lediglich als eine Wahl zwischen zwei Gleichheitsvorstellungen betrachten – politische Gleichheit oder wirtschaftliche Gleichheit, jede mit den notwendigen damit verbundenen Ungleichheiten. Die Menschen unserer Zeit haben politische Ungleichheit und die Verstärkung von Machtunterschieden in der Gesellschaft akzeptiert, weil sie glauben, dass diese Macht unter Volkssouveränität die wirtschaftlichen Ungleichheiten verringern würde. Aber Macht gehorcht ihren eigenen Gesetzen, und eines ihrer Grundgesetze – das durch politische Macht verkörpert wird, wo immer sie existiert und welche Form sie auch annimmt – besteht darin, politische Macht zu nutzen, um das wirtschaftliche Wohlergehen von Amtsträgern und ihren Freunden auf Kosten des Rests der Nation zu verbessern. Albert Jay Nock bezeichnete diese Perversion der Regierung als den Staat, ein zweiköpfiges Monster, bestehend aus (a) denen, die politische Macht ausüben, und (b) ihren Freunden, die aus ihrer Ausübung wirtschaftliche Vorteile ziehen. „Stimmen und Steuern für alle; Subventionen für uns und unsere Freunde.“ Jede Regierung neigt dazu, die Mittel zu ihrem eigenen Unterhalt zu schaffen. Unter dem Ancien Régime war der Hof von Versailles das Symbol hierfür; in unserer Zeit ist das Symbol eine Tiefkühltruhe, ein Vikunjamantel, ein Fernseher, der Reliefschläger oder was auch immer.

Aber das ist nur die Spitze des Eisbergs. Hundert Milliarden Steuergelder fließen jährlich nach Washington, und jeder Dollar, den die Regierung ausgibt, weckt ein Eigeninteresse an der Fortsetzung des Ausgabenprogramms. Das Ergebnis sind Fehlinvestitionen und eine ungerechtfertigte Verteilung des Reichtums sowie eine Verschärfung der wirtschaftlichen und politischen Probleme. Politische Ungleichheiten führen zu Klassenunterschieden in der Gesellschaft, und die daraus resultierenden wirtschaftlichen Ungleichheiten werden noch größer, da sie nicht mehr die Bereitstellung von Waren und Dienstleistungen im freiwilligen Austausch widerspiegeln.

Vor anderthalb Generationen stellte H.G. Wells traurig fest, dass die Dinge erst schlimmer werden, bevor sie besser werden. Nun, sie sind schlimmer geworden!

Notizen

¹ RH Tawney, Gleichheit (New York: Harcourt, Brace & Co., 1931), S. 119, 120, 121.

² Walter Lippmann, Die gute Gesellschaft (Boston: Little, Brown & Co., 1937), S. 192–3.

-

Ursprünglich veröffentlicht in der Juniausgabe 1964 von Der Freeman. Lesen Sie mehr aus der Edmund-Opitz-Archiv.