Die Philosophie von Ludwig von Mises

Von Edmund Opitz, Autor von Die libertäre Theologie der Freiheit und Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde. Dieser Artikel basiert auf einer Vorlesung am Grove City College vom 26,1980. Februar XNUMX und ist Teil einer Reihe zu Ehren von Ludwig von Mises und seinem Werk.

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Eine Einladung, am Grove City College zu sprechen, ist eine große Ehre, besonders, da ich gebeten wurde, über Ludwig von Mises zu sprechen. Aber ich bin demütig, wenn ich die Höhe meiner Schuld gegenüber Mises mit der bescheidenen Geste vergleiche, die alles ist, was ich als symbolische Zahlung anbieten kann.

Ich hatte Mises' Hauptwerke gelesen, bevor ich ihn persönlich kennenlernte. Dann hatte ich das seltene Privileg, einen der besten Köpfe unserer Zeit kennenzulernen, einen Mann, der zu den großen Meistern seines Fachs, der Wirtschaftswissenschaften, gehört; einen Gelehrten, der diese Disziplin durch sein eigenes Genie in mehreren Punkten voranbrachte. Und nicht nur das, Mises war ein inspirierter Lehrer; von den Tagen seines berühmten Wiener Seminars bis fast zu seinem Lebensende saßen Männer und Frauen zu seinen Füßen, und einige von ihnen sind selbst berühmt geworden. Der Einfluss Mises' breitet sich aus und wird sich auch weiterhin bemerkbar machen.

Mises verbrachte sein aktives Leben in den ersten zwei Dritteln dieses Jahrhunderts – einer Zeit der weltweiten Unruhen, die ihn persönlich und tragisch trafen und ihn dazu zwangen, sein Heimatland und schließlich Europa zu verlassen. Dabei verlor er den Großteil seiner wertvollen Bibliothek und anderer Besitztümer. Einige Gelehrte, die als Flüchtlinge nach Amerika geflohen waren, kamen in den späten dreißiger und frühen vierziger Jahren und wir rollten ihnen den roten Teppich aus. Aber nicht für Mises. Mises hatte sich sein ganzes Leben lang entschieden gegen die ideologischen Absurditäten des zwanzigsten Jahrhunderts gestellt, die die totalitären Umwälzungen in Europa sowie die milderen, aber damit verbundenen politischen und sozialen Ereignisse in Amerika hervorbrachten.

Jene europäischen Intellektuellen, die sich im Namen des Sozialismus dem europäischen Faschismus und Kommunismus entgegengestellt hatten, wurden hier von ihren einheimischen Kollegen – amerikanischen Sozialisten, Liberalen und Anhängern des New Deal – willkommen geheißen. Sie erhielten Lehraufträge, akademische Ämter und andere Ehrungen. Bei Mises war das anders. Seine Lehren waren eine Bedrohung für jede Art von Etatismus, egal, wie man ihn nannte: Kommunismus, Faschismus, Nationalsozialismus, Staatsinterventionismus, nationale Planung.

Kommunistische und faschistische Banden lieferten sich in den Straßen europäischer Städte erbitterte Schlachten, doch im Grunde waren diese Raufbolde Brüder; beide waren Staatsanhänger und Kollektivisten. Sie kämpften um die Macht; sie sehnten sich nach der Autorität, eine Nation unter die Herrschaft von Rothemden, Braunhemden und Schwarzhemden zu stellen. Doch sie hatten einen gemeinsamen Feind, und das wussten sie. Der gemeinsame Feind aller Totalitären war die altmodische Whig-Philosophie, die sich im zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts „Liberalismus“ zu nennen begann.

Klassischer Liberalismus

Der klassische Liberalismus glaubte an Freiheit und Gerechtigkeit für alle; er schränkte die Rolle von Regierung und Politik stark ein; er stand für Rechtsstaatlichkeit, Privateigentum und freie Marktwirtschaft. Er entwarf ein Regelwerk, das jedem Menschen die Möglichkeit gab, seine persönlichen Ziele zu verfolgen; er setzte sich für gleiche Freiheit ein, indem er die gesetzlichen Privilegien abschaffte, die bis dahin einigen gesellschaftlichen Gruppen unfaire Vorteile gegenüber anderen verschafft hatten. Er schaffte Leibeigenschaft und Sklaverei ab.

Mises war in diesem altmodischen Sinne ein Liberaler, zu einer Zeit, als die intellektuellen Strömungen in Europa und Amerika fast alle in andere Richtungen gingen. Und so blieb seine Ankunft in New York fast unbemerkt. Aber Mises hatte Leser in diesem Land, und einer von ihnen war Henry Hazlitt, der Mises‘ großartiges Buch rezensiert hatte: Sozialismus, kurz nachdem die englische Übersetzung verfügbar wurde. Mises und Hazlitt hatten Briefe ausgetauscht, und Hazlitt erzählt, wie er eines Tages im Jahr 1940, kurz nachdem Dr. und Mrs. Mises in Manhattan angekommen waren, einen Telefonanruf erhielt. „Die Stimme am anderen Ende der Leitung“, erinnert sich Hazlitt, „sagte: ‚Hier spricht Ludwig Mises.‘ Es hatte dieselbe Wirkung auf mich“, fährt Hazlitt fort, „als hätte die Stimme gesagt: ‚Hier spricht Adam Smith.‘“ Dies war – in den Augen einiger weniger – die Statur des Mannes, der am 2. August 1940 in New York ankam.

Denken Sie etwa ein Vierteljahrhundert zurück, in die Mitte der fünfziger Jahre. Mises war seit fünfzehn Jahren hier, er hatte eine Reihe von Freunden gewonnen und sein Einfluss wuchs. Die Yale University hatte sein monumentales Menschliche Aktion und druckte seine Theorie von Geld und Kredit und Sozialismus. Dies sind einige der großartigsten Bücher unserer Zeit, auch wenn ihre Zeit noch kommen wird.

An den Universitäten sickerte die Nachricht durch, dass hier ein Mann von enormem Intellekt und breiter Bildung tätig war, der sein Leben lang intensiv daran gearbeitet hatte, die freie Marktwirtschaft – nennen wir sie Kapitalismus – und ihr Pendant, die altmodische liberale Sozialphilosophie, zu erklären und zu verteidigen. Auf den meisten Campus war dies nur das Echo einer vergessenen Sprache, wo die Orthodoxie der Sozialwissenschaften die zentrale Planung der Gesellschaft und die staatliche Regulierung der Wirtschaft zu ihren Grundprinzipien zählte. Mehrere Fakultäten kamen auf die Idee, dass es eine nette Geste in Richtung akademischer Ausgewogenheit sein könnte, Mises eine Stunde auf dem Campus zu geben, damit er den Studenten alles über den Kapitalismus erzählt.

Mises hat uns erklärt, warum er diese Einladungen ablehnte. „Einige dieser Lehrer“, schrieb er, „versuchen … ihre eigene Unparteilichkeit zu demonstrieren, indem sie gelegentlich einen Außenseiter einladen, der anderer Meinung ist, um vor ihren Schülern zu sprechen. Das ist reine Augenwischerei. Eine Stunde vernünftige Wirtschaftslehre gegen mehrere Jahre der Indoktrination von Irrtümern!

„Wenn es möglich wäre, die Funktionsweise des Kapitalismus in ein oder zwei kurzen Vorträgen darzulegen“, fuhr er fort, „wäre es Zeitverschwendung, die Wirtschaftsstudenten mehrere Jahre an den Universitäten zu halten. Es wäre schwer zu erklären, warum umfangreiche Lehrbücher über dieses Thema geschrieben werden müssen. Aus diesen Gründen muss ich Ihre freundliche Einladung nur ungern ablehnen.“

Ich stimme vollkommen mit den in diesem Brief von Mises zum Ausdruck gebrachten Ansichten überein; Mises' Philosophie lässt sich nicht zusammenfassen; nicht in einer Stunde, nicht in einem Semester. Ich werde es nicht versuchen; aber wenn es mir gelingt, auch nur eine Person zum Lesen zu bewegen, Menschliche Aktion die es sonst möglicherweise vernachlässigt hätten, ist der Zweck dieser Vorlesung erreicht.

Mises als Mann des Denkens – ein Mann der Tat

Ludwig von Mises war ein Mann der Tat; aber mit Tat meine ich nicht „Aktivität“. So wie die Welt Taten beurteilt, sind Männer der Tat Präsidenten, Generäle, Entdecker, Bergsteiger, Rennfahrer und dergleichen. Mises‘ Taten waren Gedanken, und Gedanken sind die intensivste und beständigste Form der Tat, die es gibt. Wenn ein heutiger Emerson einen Aufsatz über Der Mensch als Denkerkonnte er nichts Besseres tun, als Mises als sein Vorbild hinzustellen. Bei Mises vereinten sich Denken und Handeln und bildeten eine Einheit.

Ich möchte damit nicht sagen, dass Mises, als er nach seinem Beruf gefragt wurde, „Denker“ oder „Philosoph“ schrieb. Ich vermute, er schrieb „Ökonom“. Im allgemeinen Verständnis ist ein Ökonom jemand, der sich mit den Vorgängen in Wirtschaft, Industrie und Handel beschäftigt oder die Höhen und Tiefen der Börse vorhersagt. Nun, das sind in der Tat wichtige menschliche Belange; und Mises schrieb tatsächlich mehrere dicke Bücher über Produktion und Verteilung, Kapital und Zinsen, Geld und Kredit, Arbeit und Lohn, den Konjunkturzyklus und die vielen anderen Themen, die in akademischen Kursen in Wirtschaftswissenschaften behandelt werden. Aber Mises‘ Gedanken und seine Schriften umfassten das gesamte Spektrum des Wissens, von der Erkenntnistheorie bis zur Geschichte; er schrieb über menschliches Handeln im Laufe der Zeit, von den inneren Motivationen, die zu Handlungen führen, bis hin zu den langfristigen Folgen der Entscheidung einer Person, auf diese Weise statt auf eine andere zu handeln.

In der Stadt, in der ich lebte, ging ich oft an einem Schaufenster vorbei, in dem eine Zeichnung des alten Piratensymbols, eines Totenkopfes mit gekreuzten Knochen, ausgestellt war. Wenn man an dieser Zeichnung eines Totenkopfes vorbeiging, verwandelte sie sich plötzlich, wie durch Zauberei, in das Porträt einer schönen Frau. Ändert man die Perspektive, bekommen die Dinge einen völlig anderen Fokus. Die Misesianische Ökonomie stellt einen neuen Fokus dar; das Thema ändert sich von einer bloßen Brot-und-Butter-Angelegenheit zu einer Angelegenheit des Geistes und der Seele; die Ökonomie beschäftigt sich mit der Wertschätzung des zielstrebigen, zielsuchenden Menschen.

„Produktion ist nichts Physisches, Natürliches und Äußeres“, schreibt Mises, „sie ist ein spirituelles und intellektuelles Phänomen. Ihre wesentlichen Voraussetzungen sind nicht menschliche Arbeit und äußere natürliche Kräfte und Dinge, sondern die Entscheidung des Geistes, diese Faktoren zur Erreichung von Zielen zu nutzen … Die materiellen Veränderungen sind das Ergebnis spiritueller Veränderungen.“

Eine Einstellung zur Freiheit

Fast jeder in der modernen Welt ist der Freiheit zugeneigt, und diese Einstellung wird durch die christliche Philosophie stark gestärkt. Dennoch ist die Freiheit in unserer Zeit an den wenigen Orten, an denen sie überhaupt überlebt, in Gefahr. Die Freiheit kann verloren gehen, weil die Menschen sich nicht genug darum kümmern, aber das ist nicht unser Problem. Wir wollen sie, aber perverserweise versuchen wir, die Freiheit durch Sozialpolitiken durchzusetzen, die sie hemmen und zerstören. Es herrscht eine antiökonomische Mentalität; es ist eine Weigerung, sich mit der Situation in diesem bedeutenden Teil der menschlichen Situation auseinanderzusetzen.

Der Theologe mag zwar Lippenbekenntnisse zur Vorstellung von Gottes Oberhoheit über das gesamte Leben abgeben, sich in der Praxis jedoch weigern, die Existenz eines wirtschaftlichen Bereichs anzuerkennen, in dem eine Regelmäßigkeit der Phänomene herrscht, an die er sein Handeln anpassen muss. Der Mensch mag versuchen, seine Geschöpflichkeit auf diesem Gebiet zu leugnen und die wirtschaftlichen Gesetze per Gesetz außer Kraft setzen zu können. Aber wenn es hier Regelmäßigkeiten gibt, muss der Mensch mit ihnen rechnen, oder sie werden mit ihm abrechnen müssen.

Es ist eine Tatsache der menschlichen Situation als solcher – unabhängig von der Art der sozialen Ordnung –, dass die Menschheit in ihrer natürlichen Umgebung nicht die Mittel vorfindet, um sich zu ernähren, zu beherbergen und zu kleiden. Es gibt nur Rohstoffe, und die meisten davon können die menschlichen Bedürfnisse nicht befriedigen, bis jemand diese natürlichen Ressourcen verarbeitet und in konsumierbare Güter verwandelt. Der Mensch lernt, mit der Natur zusammenzuarbeiten und die natürlichen Kräfte zu nutzen, um seine Ziele zu erreichen. Er muss arbeiten, um zu überleben. Arbeit ist in die menschliche Situation eingebaut; die Dinge, von denen wir leben, entstehen nicht, wenn sie nicht jemand anbaut, erntet, herstellt, baut und transportiert.

Lernen, zu sparen

Die Arbeit ist lästig und die Dinge sind knapp, also müssen die Menschen lernen, zu sparen und Verschwendung zu vermeiden. Sie erfinden arbeitssparende Geräte, sie stellen Werkzeuge her, sie spezialisieren sich und tauschen die Früchte ihrer Spezialisierung aus. Sie lernen, miteinander auszukommen, und unsere natürliche Geselligkeit wird durch die Entdeckung verstärkt, dass die Arbeitsteilung allen zugute kommt. Arbeitsteilung und freiwilliger Austausch bilden den Marktplatz, der das größte arbeitssparende Mittel überhaupt ist.

„Diese Arbeitsteilung, aus der so viele Vorteile erwachsen“, schrieb Adam Smith, „ist ursprünglich nicht das Ergebnis menschlicher Weisheit, die den allgemeinen Wohlstand, den sie hervorbringt, vorhersieht und beabsichtigt. Sie ist die notwendige, wenn auch sehr langsame und allmähliche Folge einer gewissen Neigung der menschlichen Natur … der Neigung, Dinge gegen andere zu tauschen und zu verhandeln … Sie ist allen Menschen gemeinsam und kommt bei keiner anderen Tierart vor.“

Die längste Reise muss mit einem einzigen Schritt beginnen, und es ist eine sehr lange Reise, die von diesen primitiven Anfängen zur komplexen Wirtschaftsordnung unserer Zeit führt. Doch auf jedem Schritt des Weges ist das menschliche Bedürfnis vorhanden, mit Knappheit umzugehen, die Bedürfnisse der Kreatur zu befriedigen und für materielles Wohlergehen zu sorgen. Und es ist heute genauso wahr wie eh und je, dass menschliche Arbeit erforderlich ist, bevor Güter entstehen, und dass Wohlstand von Produktivität abhängt.

Zeichen des Marktes

Die sichtbaren Zeichen unserer wirtschaftlichen Aktivitäten sind überall um uns herum: Fabriken, Geschäfte, Büros, Bauernhöfe, Bergwerke, Transportsysteme, Kraftwerke und so weiter. Dies sind die Orte, an denen Arbeit verrichtet, Dinge umgewandelt, Dienstleistungen erbracht, Waren ausgetauscht, Löhne verdient und Geld ausgegeben werden. Dies ist die Wirtschaft, und das Kennzeichen der freien Gesellschaft ist, dass die Wirtschaft nicht unter staatlicher Kontrolle steht; Politiker regulieren die Wirtschaft nicht, die Verbraucher regulieren die Wirtschaft durch ihre Kaufgewohnheiten. Die Milliarden von Verbraucherentscheidungen, die täglich auf dem Markt getroffen werden, um zu kaufen oder nicht zu kaufen, bestimmen, welche Waren in welchen Mengen, Größen und Farben produziert werden. Die Verbraucher bestimmen durch ihre Marktentscheidungen, wer im Geschäft bleibt und wie groß und erfolgreich ein Unternehmen sein wird. Die sich ändernden Bedürfnisse, Wünsche und Geschmäcker der Verbraucher bestimmen Löhne und Gehälter. Wenn ein Unternehmer Gewinn macht, ist dies ein Zeichen dafür, dass die Verbraucher die Dienste, die er ihnen erbringt, gutheißen. Auf dem Markt ist der Verbraucher souverän.

In einer freien Gesellschaft spielt die Regierung eine unverzichtbare Rolle. In einer Gesellschaft freier Menschen schützt das Gesetz das Leben, die Freiheit und das Eigentum aller Menschen und sorgt für friedliche Verhältnisse innerhalb der Gemeinschaft. Die Regierung fungiert als unparteiischer Schiedsrichter, indem sie die zuvor vereinbarten Regeln interpretiert und durchsetzt. Eine freie Gesellschaft ist bestrebt, die Freiheit des persönlichen Handelns im Rahmen der Regeln zu sichern und zu bewahren, und die Regeln sind darauf ausgelegt, Freiheit und Chancen für alle zu maximieren.

Im Interesse maximaler Freiheit setzt die Regierung rechtmäßige Gewalt gegen Kriminelle ein, damit friedliche Bürger ihren Geschäften nachgehen können. Der Einsatz rechtmäßiger Gewalt gegen Kriminelle zum Schutz der Unschuldigen ist das Kennzeichen einer angemessen begrenzten Regierung und steht im völligen Gegensatz zum Einsatz tyrannischer Gewalt durch den Staat gegen friedliche Bürger – was auch immer die Entschuldigung für ein solches Vorgehen sein mag. Es ist der Gegensatz zwischen Verteidigungsgewalt und aggressiver Gewalt; es ist Rechtsstaatlichkeit versus Unterdrückung.

Laissez-faire-Kapitalismus

In einer Gesellschaft, in der die Menschen frei sind, wird die Wirtschaftsordnung als kapitalistisch bezeichnet. Manche nennen sie lieber Marktwirtschaft oder Privateigentumsordnung. Laissez-faire-Kapitalismus – wenn man den Begriff von den abwertenden Konnotationen befreit, die seine Gegner ihm zugeschrieben haben – ist das Ideal individueller Freiheit und freiwilliger Vereinigung, angewandt auf die alltägliche Wirtschaftswelt. Es ist das wirtschaftliche Gegenstück zu einer Gesellschaftsordnung, in der einzelne Personen maximale Freiheit haben, ihre persönlichen Ziele zu verfolgen.

Mises glaubte an die ungehinderte Marktwirtschaft und erläuterte mit enormer Gelehrsamkeit in mehreren dicken Bänden die Funktionsweise dieses komplizierten Systems. Ausgehend von der selbstverständlichen Wahrheit, dass die Menschen unter sonst gleichen Bedingungen lieber wohlhabender als weniger wohlhabend sein möchten, demonstrierte Mises mit vernichtender Logik, dass jede politische Einmischung in den Markt einigen Menschen schadet und die gesamte Gesellschaft ärmer macht. Der Weg, die Nation reicher zu machen und allen zu nützen, besteht darin, den Markt zu lockern; beseitigen Sie alle Hindernisse, die die Freiheit der Menschen auf dem Markt beeinträchtigen, und der Wohlstand der Nation wird maximiert. Es gibt keine Möglichkeit, das allgemeine Wohlergehen zu steigern, außer durch Steigerung der Produktivität, und ein freies Volk ist produktiver als ein politisch reguliertes Volk.

Politische Intervention

Der Staat ist keine wirtschaftliche Institution, sondern eine politische Institution, und es gibt keine Möglichkeit, mit politischen Mitteln ein wirtschaftliches Ziel zu erreichen. Politische Interventionen können lediglich Reichtum von einer Gruppe auf eine andere übertragen; politisches Handeln erzeugt nicht den Reichtum, den es umverteilt. Darüber hinaus ist der Staat die Machtstruktur der Gesellschaft, und wenn der Staat ein Machtspiel nutzt, um den Reichtum der Produzenten zu pfänden, wird er diesen Reichtum an diejenigen umverteilen, die über genügend politischen Einfluss verfügen, um in Washington für Subventionen zu lobbyieren. Und das werden nicht die Armen sein.

Der Wohlfahrtsstaat arbeitet angeblich zum Wohle „der Armen“, aber in Wirklichkeit sind „die Armen“ seine Hauptopfer. Jedes von der Regierung aufgelegte Wirtschaftsprogramm verfehlt seinen Zweck. Wenn sich die Regierung beispielsweise auf ein riesiges öffentliches Wohnungsbauprojekt einlässt, zeigt Mises, dass das Endergebnis eine Fehlallokation der Ressourcen und weniger Wohnraum sein wird, als verfügbar wären, wenn der Wohnungsbau dem Markt überlassen würde.

Der Begriff Wohlfahrtsstaat ist eine Fehlbezeichnung; eine passendere Bezeichnung für das, was wir haben, ist Versorgungsstaat. Die Theorie hinter dem Versorgungsstaat ist, dass die Regierung die materiellen Bedürfnisse der Menschen in Form von Lebensmittelmarken, Sozialwohnungen, kostenloser Schulbildung, medizinischer Versorgung, direkter Unterstützung oder was auch immer befriedigt.

Nun hat die Regierung nichts Eigenes, das sie hergeben könnte. Was sie also Petrus gibt, muss sie zuerst Paulus weggenommen haben. Die Regierung nimmt den Produzenten einen Teil von allem, was sie herstellen oder anbauen, und sie nimmt einen Teil von allem, was die Menschen durch die Erbringung von Dienstleistungen der einen oder anderen Art verdienen. Die Regierung verteilt einen Teil des Reichtums, der durch Steuern in ihre Kassen gelangt, um. Daher ist eine andere treffende Bezeichnung für die Art von Regierung, die wir heute haben, der Umverteilungsstaat. Der Markt verteilt friedlich Belohnungen, und dann mischt die Regierung die ursprünglichen Zuteilungen gewaltsam neu.

Es versteht sich von selbst, dass der Markt nicht immer die Belohnung im Verhältnis zur Leistung hält. Aber der Staat ist auch keine Meritokratie! Die Bevölkerung belohnt ihre Helden, wenn sie frei ist, und das müssen nicht unbedingt Ihre sein. Andererseits bestraft der Markt niemals Leistung; die Folterbank, das Rad und der Scheiterhaufen sind ausschließlich Instrumente des Staates. Wenn dem Staat auf dem Markt autokratische Macht zugestanden wird, wird er die Freiheit überall sonst einschränken.

Wenn die Bürger bereit sind, staatliche Almosen zu fordern oder anzunehmen, wird eine neue Generation von Politikern auftauchen, die mit dem Versprechen größerer staatlicher Großzügigkeit um Wählerstimmen werben, um die Forderungen der verschiedenen Interessengruppen und Lobbys zu erfüllen. Der Sirenengesang lautet: Stimmen Sie sich selbst eine Gehaltserhöhung zu, oder stimmen Sie sich selbst für besseren Wohnraum, billigere Lebensmittel, kostenlose medizinische Versorgung und dergleichen zu.

Was der Staat gibt, muss er zuerst wieder wegnehmen

Wir wissen jetzt, dass unsere Welt nicht nach dem Prinzip „etwas für nichts“ funktioniert; es gibt immer eine Gegenleistung. Wenn die Regierung Ihnen etwas umsonst oder etwas für weniger gibt, ist es offensichtlich, dass dieselbe Regierung einige Ihrer Mitbürger dazu zwingt, nichts für etwas oder weniger für etwas zu nehmen. Ihr Gewinn ist der Verlust eines anderen; Sie leben auf Kosten eines anderen. Andere Menschen werden für einen vermeintlichen Vorteil, den Sie genießen, schikaniert. Das ist unfair; das ist unmoralisch.

Der ethische Kodex wird verletzt, wenn man jemandem die Tasche stiehlt oder seine Geldbörse stiehlt, und der Verstoß wird noch verschärft, wenn man es legal tut, das heißt, wenn man der Regierung erlaubt, für einen zu stehlen. Aber nur ein Volk, das Diebstahl in seiner Seele hat, wird eine Form des Diebstahls in seine Gesetze aufnehmen. Ein Zyniker hat behauptet, Raub sei das erste Mittel zur Arbeitsersparnis. Damit hat er zumindest zur Hälfte recht. Und wenn die Leute das Eigentum ihres Nächsten begehren, werden sie sicherlich legale Wege finden, um es in die Hände zu bekommen, und ihr Gewissen wird ihnen zustimmen.

Eine ausschließliche Beschäftigung mit dem Sparen kann dazu führen, dass manche Menschen in ihrem zielstrebigen Streben, ihren Willen durchzusetzen, erfolgreich zu sein und mehr für weniger zu bekommen, ethische und andere Überlegungen vernachlässigen – mehr Belohnung für weniger Anstrengung, maximalen Gewinn, egal was passiert, etwas für nichts, wann immer möglich. So war die Wirtschaftswissenschaft von Anfang an symbiotisch mit einer Gesellschaftsphilosophie verbunden, die im 1829. Jahrhundert Whiggismus oder Whiggery genannt wurde und später eine passendere Bezeichnung erhielt: Liberalismus. Der Begriff Whig leitet sich von Whiggamore ab, einer Bezeichnung, die verächtlich auf einige der englischen Dissenter und Nonkonformisten des XNUMX. Jahrhunderts angewendet wurde, die die Opposition zur Hofpartei anführten. Adam Smith war ein Whig, ebenso Edmund Burke und die meisten Männer, die wir als Gründerväter bezeichnen. Aus der Whig-Partei Englands wurde XNUMX die Liberale Partei.

Der Wohlstand der Nationen

Adam Smith beschrieb 1776 das vorherrschende „Handelssystem, das in seiner Natur und seinem Wesen ein System der Beschränkung und Regulierung ist“. Als Gegenstück zu diesem „System der Beschränkung und Regulierung“ bot Adam Smith „den liberalen Plan der Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit“ an. Diese Worte von Adam Smith werfen ein gutes Licht auf unsere Bemühungen, zu verstehen, was Männer wie Mises mit „Laissez-faire-Kapitalismus“ meinen.

Laissez-faire hat nie ein freies Miteinander bedeutet; Kapitalismus hat nie die Abwesenheit von Regeln bedeutet. Adam Smith spricht tatsächlich davon, „jedem Menschen zu erlauben, seine eigenen Interessen auf seine eigene Weise zu verfolgen“, und wenn man diese Worte aus dem Kontext nimmt, suggerieren sie tatsächlich einen verzweifelten, rücksichtslosen, harten Kampf um Geld und Macht. Aber wenn wir wissen, dass diese beiden Zeilen, die ich von Smith zitiert habe, im selben Satz aufeinander folgen, ist seine Bedeutung unmissverständlich. Er befürwortet eine Gesellschaft, die auf Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit basiert.

Wenn es eine Gesellschaft gibt, deren Regeln darauf ausgelegt sind, allen Menschen gleiche Gerechtigkeit zu bieten, dann ist jeder frei, seine persönlichen Ziele zu verfolgen. Das ist die freie Gesellschaft des klassischen Liberalismus, und die freie Wirtschaft – oder der Kapitalismus – ist die einzige Möglichkeit für ein freies Volk, seine wirtschaftlichen Angelegenheiten zu regeln.

Spirituelle Grundlage

Der klassische Liberalismus setzt eine religiöse Philosophie voraus, die den Menschen als geschaffenes Wesen betrachtet, das eine einzigartige Beziehung zu Gott hat und nach Seinem Bild geschaffen ist. Das bedeutet, dass der Mensch einen freien Willen und die Fähigkeit besitzt, seine eigenen Handlungen zu initiieren und zu lenken. Dieses freie Wesen unterliegt dem moralischen Gesetz, das in der ursprünglichen Verfassung der Dinge festgelegt ist, und ist dafür verantwortlich, dieses Gesetz zu entdecken und zu befolgen. Ihm wird die Herrschaft über die Erde übertragen. Ihm wird befohlen, zu arbeiten, damit er essen kann; er ist der Verwalter der knappen Ressourcen der Erde und für deren wirtschaftlichen Umgang verantwortlich.

Mit anderen Worten ist der klassische Liberalismus die säkulare Projektion der christlichen Philosophie. Der amerikanische Traum, wie Jacques Maritain es ausdrückte, hielt „in der Menschheitsgeschichte eine brüderliche Anerkennung der Menschenwürde am Leben – mit anderen Worten die irdische Hoffnung des Menschen (ausgedrückt) im Evangelium“. Das, was heute „Liberalismus“ genannt wird, hat keinerlei Ähnlichkeit mit dem klassischen Liberalismus; es hat nichts mit dem Whiggismus von Adam Smith oder dem Liberalismus von Ludwig von Mises gemeinsam.

Mises schrieb ein Buch mit dem Titel Liberalismus, und beschreibt den Liberalismus als „eine Lehre, die sich ausschließlich auf das Verhalten der Menschen in dieser Welt konzentriert … sie hat nichts anderes im Auge als die Förderung ihres äußeren, materiellen Wohlergehens und befasst sich nicht direkt mit ihren inneren, spirituellen und metaphysischen Bedürfnissen.“

Eine tiefere Bedeutung

Einige Kritiker des klassischen Liberalismus halten ihn für krass und vernachlässigen die höhere Natur des Menschen zu sehr. Dem ist nicht so, sagt Mises: „Kritiker, die so sprechen, zeigen nur, dass sie eine sehr unvollkommene und materialistische Vorstellung von diesen höheren und edleren Bedürfnissen haben. Sozialpolitik kann mit den ihr zur Verfügung stehenden Mitteln die Menschen reich oder arm machen, aber sie kann sie nie glücklich machen oder ihre innersten Sehnsüchte befriedigen ... Alles, was Sozialpolitik tun kann, ist ... ein System zu fördern, das die Hungrigen ernährt, die Nackten kleidet und den Obdachlosen ein Zuhause gibt. Glück und Zufriedenheit hängen nicht von Nahrung, Kleidung und Obdach ab, sondern vor allem von dem, was ein Mensch in sich selbst schätzt. Der Liberalismus beschäftigt sich nicht aus Verachtung geistiger Güter ausschließlich mit dem materiellen Wohlergehen des Menschen, sondern aus der Überzeugung, dass das Höchste und Tiefste im Menschen durch keine äußere Regulierung berührt werden kann.“

Mises beschreibt einige der zentralen Prinzipien des klassischen Liberalismus weiter als individuelle Freiheit, Gleichbehandlung vor dem Gesetz und die Abschaffung von Klassenprivilegien; Privateigentum, freier Markt, freier Handel und die friedliche Zusammenarbeit der gesamten Menschheit. Die meisten Amerikaner reagieren immer noch positiv auf diese Ideale, weil sie Teil unseres Erbes sind, das in unseren grundlegenden Dokumenten verankert ist und an patriotischen Feiertagen gefeiert wird.

Der Mensch hat einen angeborenen Drang, besser zu leben, einschließlich des Drangs, seine materiellen Umstände zu verbessern und mehr Wohlstand zu genießen. Zu diesem Zweck hat er sich immer auf ein gewisses Maß an Spezialisierung konzentriert und Dinge, die er weniger will, gegen Dinge getauscht, die er mehr will. Diese freiwilligen Tauschgeschäfte sind Markttransaktionen.

Der kulturelle Rahmen

Den Markt hat es schon immer gegeben; unter primitiven Völkern gibt es freiwilligen Austausch, und in kommunistischen Ländern wie Russland und China gibt es einen lebhaften Schwarzmarkt. Doch bloße Wünsche verwandeln den Markt nicht in eine Marktwirtschaft. Die Marktwirtschaft entsteht nur, wenn die kulturellen Bedingungen den Boden dafür bereiten, wie es im 18. Jahrhundert in bestimmten westlichen Ländern der Fall war.

Wenn der kulturelle Rahmen einer Nation spirituelle Elemente wie Rechtsstaatlichkeit, gleiche Freiheit, Sicherheit des Eigentums, ein hohes Maß an Moral und jenen Respekt vor der Rationalität umfasst, der Wissenschaft und Technologie ermöglicht, dann werden die Impulse und Anreize, die überall den Markt hervorbringen, den Kapitalismus oder die Marktwirtschaft hervorbringen - also den institutionalisierten Markt.

„Die Reformer der orientalischen Völker wollen ihren Mitbürgern den materiellen Wohlstand sichern, den die westlichen Nationen genießen“, schreibt Mises, „… sie denken, alles, was nötig sei … sei die Einführung europäischer und westlicher Technologie.“ Was sie wirklich brauchen, fährt Mises fort, ist „die soziale Ordnung, die neben anderen Errungenschaften dieses technologische Wissen hervorgebracht hat … Der westliche Geist, der den Kapitalismus geschaffen hat, ist dem Osten fremd.“

Wie kann eine Gesellschaft, deren Weltbild Lehren wie Maya, Karma und Kasten beinhaltet, die soziale Struktur hervorbringen, auf der die Marktwirtschaft basiert? Wenn man die Idee von Maya akzeptiert, schließt man die Idee eines rational strukturierten Universums aus, das von Ursache und Wirkung bestimmt wird. Die Karma-Lehre macht es für Individuen praktisch unmöglich, die notwendige Eigenverantwortung und den Willen zum Erfolg zu haben, die für eine funktionierende Wirtschaft unverzichtbar sind. Und Kastentrennungen in einer Gesellschaft sind mit der Idee von inhärenten Rechten und Gleichheit vor dem Gesetz unvereinbar. Der Kapitalismus hat seine Wurzeln im kulturellen Erbe des Westens, der Christenheit, und man kann die Früchte nicht ohne die Wurzeln haben; man kann nicht einfach wünschen ein Endergebnis – das Ende zu wollen bedeutet, die Mittel zu wollen.

Eine kreative Intelligenz

Der Angelpunkt der westlichen Kultur ist die Überzeugung, dass eine schöpferische Intelligenz ihre Ziele durch Natur, Geschichte und Menschen verfolgt und dass jedes Individuum eine einzigartige Beziehung zu dieser Macht hat. Da der Mensch ein geschaffenes Wesen ist, besitzt er eine heilige Essenz, die im Laufe der Zeit als eine Verleihung bestimmter Rechte und Immunitäten im politischen Bereich verstanden wurde.

Im 18. Jahrhundert hielten es unsere philosophischen Vorfahren für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind und bestimmte, vom Schöpfer verliehene Rechte besitzen. Die Regierung sollte sich um den Souverän herum organisieren, um dessen Rechte zu sichern und seine Privatsphäre zu schützen. Die Amerikaner organisierten sich politisch um einen spirituellen Rahmen, der Politik paradoxerweise als relativ unwichtig betrachtete. Das Gesetz sollte Leben, Freiheit und Eigentum schützen, damit sich Männer und Frauen besser den wichtigeren Dingen im Leben widmen konnten – wie Religion, Kunst, Bildung, Wissenschaft, Geselligkeit und Spiel.

Die Idee des Philosophenkönigs war in den meisten Zeitaltern vorherrschend: Man suche sich die weisesten und besten Männer aus und gebe ihnen dann Macht über die Nation, um ihre Fähigkeit, Gutes zu tun, zu verstärken. Die amerikanische Vorstellung war genau das Gegenteil. Die Amerikaner hatten einige Erfahrungen mit dem korrumpierenden Einfluss der Macht und waren sich der Verderbtheit der menschlichen Natur bewusst – dass der Mensch ein gefallenes Geschöpf ist. Die brandneue politische Idee, die sich an diesen Küsten abzeichnete, bestand also darin, die politische Macht so drastisch zu begrenzen, dass selbst wenn böse Menschen die Macht ergreifen, sie keinen großen Schaden anrichten können. Ich würde ihre Einsicht folgendermaßen formulieren: Befürworte nie mehr Macht für deine besten Freunde, als du deinen schlimmsten Feinden zugestehen möchtest.

Die politischen und wirtschaftlichen Aspekte der Freiheit

Vor zwei Jahrhunderten erreichten die Dinge ihren Höhepunkt, und zwar in zwei großen sozialen Errungenschaften. Mit der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung hatten wir die politische Philosophie und die rechtlichen Strukturen für eine Gesellschaft freier Menschen. Das wirtschaftliche Gegenstück zu unserer einzigartigen Politik war die freie Wirtschaft, die eine Gesellschaft wohlhabender Menschen versprach.

Doch genau zu dieser Zeit erlebte die westliche Zivilisation einen Prozess radikaler Säkularisierung, der die Vorstellungen von der menschlichen Natur und Bestimmung, die unsere Freiheit und unseren Wohlstand untermauerten, praktisch zerstörte. Der Mensch erlebte eine radikale Entwertung; einst galt er als Herr der Schöpfung, und nun wurde er als zufälliges Endprodukt natürlicher und sozialer Kräfte betrachtet – „kaum mehr als eine zufällige Ablagerung auf der Oberfläche der Welt, achtlos zwischen zwei Eiszeiten aufgeworfen von denselben Kräften, die Eisen rosten und Getreide reifen lassen.“

Vorbei war die Idee eines moralischen Gesetzes zur Führung und Erfüllung des Menschen; vorbei war die Idee des freien Willens: Der Charakter eines Menschen wurde nicht by ihn, aber für ihn. Der Mensch war ein bloßes Geschöpf der Umstände, ohne Initiative, er konnte nicht handeln, er konnte nur reagieren.

Ein englischer Kritiker namens Christopher Booker erwähnt in seinen Werken über Samuel Johnson diese enorme Transformation der menschlichen Einstellung. „Am Vorabend der Französischen Revolution und des Zeitalters der Romantik stand die europäische Zivilisation am Rande einer der erstaunlichsten und grundlegendsten Veränderungen des kollektiven Bewusstseins in der Geschichte – deren Kernpunkt eine fast exakte Umkehrung aller Wahrheiten über die menschliche Natur und Erfahrung war, die Johnson mit solch unerbittlicher Ehrlichkeit und Schmerz durchgekämpft hatte … Es wurde verkündet, dass menschliches Glück könnte mit politischen Mitteln erreicht werden kann, dass die Ursachen der meisten menschlichen Übel nicht in uns, sondern außerhalb von uns liegen. Wenn es einen Glauben gab, der die westliche Zivilisation seit Johnsons Tod mit immer größerer Kraft charakterisierte, dann war es der, dass das meiste menschliche Leid durch äußere Faktoren verursacht wird. Bei Marx, bei Freud, bei fast jedem Philosophen und Denker, der die westliche Einstellung in den letzten zweihundert Jahren geprägt hat (mit ein oder zwei herausragenden Ausnahmen wie Dostojewski), finden wir denselben überwältigenden Drang, die Schuld für all unsere Schuld, unseren Schmerz auf andere, auf die Gesellschaft, auf unsere Eltern, auf politische Strukturen, auf unsere materiellen Umstände abzuwälzen.“ (Der amerikanische Zuschauer, Oktober 1978.)

Die Folgen eines Fehlers

Die religiösen und philosophischen Irrtümer des 18. und 19. Jahrhunderts führten zu den sozialen und persönlichen Katastrophen des 20. Jahrhunderts – fehlerhaftes Denken und trügerische Ideen haben in den Kriegen unserer Zeit heftige Folgen gehabt. Wir haben es versucht und wir haben uns geirrt; aber wir können aus unseren Fehlern lernen. Versuchen wir eine neue Richtung, und wir könnten Erfolg haben. Tatsächlich haben wir Erfolg, da immer mehr nachdenkliche Menschen die Philosophie der Freiheit in ihren verschiedenen Dimensionen und tieferen Ebenen untersuchen. Und während sie suchen, stoßen immer mehr Menschen auf die überragende Gestalt von Ludwig von Mises. Er war ein Mann von unerschütterlicher Integrität, ein Mann, der die Wahrheiten lebte, die er lehrte.

Es ist unmöglich, die Philosophie von Ludwig von Mises zusammenzufassen, aber ich werde mit dem abschließen, was als persönliches Zeugnis von Mises selbst ausgelegt werden könnte, das den Charakter des Mannes zusammenfasst. Es ist ein Absatz aus seinem kleinen Buch Bürokratie.

„Ohne Heldentum und Selbstaufopferung einer Elite hätte die Menschheit nie den heutigen Stand der Zivilisation erreicht. Jeder Schritt vorwärts auf dem Weg zu einer Verbesserung der moralischen Bedingungen war eine Leistung von Menschen, die bereit waren, ihr eigenes Wohlergehen, ihre Gesundheit und ihr Leben für eine Sache zu opfern, die sie für gerecht und nützlich hielten. Sie taten, was sie für ihre Pflicht hielten, ohne sich darum zu kümmern, ob sie nicht selbst Opfer werden würden. Diese Menschen arbeiteten nicht für eine Belohnung, sie dienten ihrer Sache bis zum Tod.“

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Ursprünglich veröffentlicht in der Juliausgabe 1980 von Der FreemanLesen Sie mehr im Edmund-Opitz-Archiv.