Mit oder ohne Gott: Naturrecht und Eigentumsrechte

[Auszug von Eine österreichische Perspektive auf die Geschichte des ökonomischen Denkensvol. 1, Ökonomisches Denken vor Adam Smith (1995). Eine MP3-Audiodatei dieses Artikels, gelesen von Jeff Riggenbach.

Das waren nicht nur die Physiokraten Sie waren im Allgemeinen konsequente Befürworter des Laissez-faire-Prinzips, unterstützten jedoch auch die Funktionsweise eines freien Marktes und die natürlichen Rechte der Person und des Eigentums.

John Locke und die Levellers in England hatten die eher vagen und holistischen Vorstellungen des Naturrechts in klare, entschieden individualistische Konzepte der natürlichen Rechte jedes einzelnen Menschen verwandelt. Doch die Physiokraten waren die ersten, die Konzepte der natürlichen Rechte und Eigentumsrechte in vollem Umfang auf die freie Marktwirtschaft anwandten. In gewisser Weise vollendeten sie Lockes Arbeit und brachten den Lockeanismus in vollem Umfang in die Wirtschaft.

Quesnay und die anderen Physiokraten ließen sich ebenfalls von der typisch aufklärerischen Version des Naturrechts des 18. Jahrhunderts inspirieren, in der die Rechte des Einzelnen an Person und Eigentum tief in einer Reihe von Naturgesetzen verankert waren, die vom Schöpfer ausgearbeitet worden waren und im Licht der menschlichen Vernunft klar erkennbar waren. In einem tieferen Sinne war die Naturrechtstheorie des 18. Jahrhunderts also eine verfeinerte Variante des mittelalterlichen und nachmittelalterlichen scholastischen Naturrechts. Die Rechte waren nun eindeutig individualistisch und nicht gesellschaftlich oder staatlich; und die Reihe der Naturgesetze war durch die menschliche Vernunft erkennbar.

Der niederländische Protestantismus des 17. Jahrhunderts, im Wesentlichen der protestantische Scholastiker, Hugo Grotius, stark beeinflusst von den späten spanischen Scholastikern, entwickelte eine Theorie des Naturrechts, von der er mutig behauptete, sie sei wirklich unabhängig von der Frage, ob Gott sie erschaffen habe. Die Keimzelle dieses Gedankens war in St. Thomas von Aquin und in der späteren katholischen Scholastik, aber nie wurde es so klar und deutlich formuliert wie von Grotius.

Oder, um es mit Begriffen auszudrücken, die politische Philosophen seit Platon faszinierten: Liebte Gott das Gute, weil es war eigentlich gut, oder ist etwas gut, weil Gott es liebt? Ersteres war schon immer die Antwort derjenigen, die an objektive Wahrheit und objektive Ethik glauben, das heißt, dass etwas im Einklang mit den objektiven Gesetzen der Natur und der Realität gut oder schlecht sein kann. Letzteres war die Antwort der Fideisten, die glauben, dass es keine objektiven Rechte oder Ethik gibt und dass nur der rein willkürliche Wille Gottes, wie er in der Offenbarung zum Ausdruck kommt, die Dinge für die Menschheit gut oder schlecht machen kann.

Grotius' Thesen waren die endgültige Darstellung der objektivistischen, rationalistischen Position, da Naturgesetze für ihn durch menschliche Vernunft erkennbar sind, und die Aufklärung des 18. Jahrhunderts war im Wesentlichen die Weiterentwicklung des Grotschen Rahmens. Zu Grotius' Thesen kamen mit der Aufklärung Newton und seine Vision der Welt als eine Reihe harmonischer, präziser, wenn nicht mechanisch interagierender Naturgesetze hinzu.

Und während Grotius und Newton – wie fast jeder zu ihrer Zeit – glühende Christen waren, verfiel das 18. Jahrhundert, ausgehend von ihren Prämissen, leicht dem Deismus, in dem Gott, der große „Uhrmacher“ oder Schöpfer dieses Universums von Naturgesetzen, von der Bildfläche verschwand und seiner Schöpfung erlaubte, sich selbst zu verwirklichen.

Vom Standpunkt der politischen Philosophie aus war es jedoch unerheblich, ob Quesnay und die anderen (Du Pont war von Hugenotten- Hintergrund) waren Katholiken oder Deisten: denn angesichts ihrer Weltanschauung konnte ihre Einstellung zum Naturrecht und den natürlichen Rechten in beiden Fällen die gleiche sein.

Mercier de la Rivière wies in seinem Der natürliche Orden dass der allgemeine Plan der Schöpfung Gottes Naturgesetze für die Lenkung aller Dinge vorgesehen hatte und dass der Mensch sicherlich keine Ausnahme von dieser Regel sein konnte. Der Mensch musste nur durch seinen Verstand die Bedingungen erkennen, die zu seinem größten Glück führten, und dann diesem Weg folgen. Alle Übel der Menschheit sind die Folge der Unkenntnis oder Missachtung dieser Gesetze.

In der menschlichen Natur impliziert das Recht auf Selbsterhaltung das Recht auf Eigentum, und jedes individuelle Eigentum an den Produkten des Menschen aus dem Boden erfordert Eigentum am Boden selbst. Aber das Recht auf Eigentum wäre nichts ohne die Freiheit, es zu nutzen, und so leitet sich die Freiheit aus dem Recht auf Eigentum ab. Menschen gedeihen als soziale Wesen, und durch Handel und Austausch von Eigentum maximieren sie das Glück aller.

Da die Fähigkeiten der Menschen von Natur aus vielfältig und ungleich sind, ergibt sich aus dem gleichen Recht auf Freiheit für alle Menschen ganz natürlich eine Ungleichheit der Lebensumstände. Auf diese Weise, so Merciers Schlussfolgerung, sind Eigentumsrechte und freie Märkte eine soziale Ordnung, die natürlich, offensichtlich, einfach, unveränderlich und dem Glück aller förderlich ist.

Oder, wie Quesnay in seinem Das Naturrecht (Naturgesetz), „Jeder Mensch hat ein natürliches Recht auf die freie Ausübung seiner Fähigkeiten, sofern er sie nicht zum Schaden seiner selbst oder anderer einsetzt. Dieses Recht auf Freiheit impliziert als logische Folge das Recht auf Eigentum“, und die einzige Funktion der Regierung besteht darin, dieses Recht zu verteidigen.[1].

Viele Herrscher Europas waren von dieser modischen neuen Doktrin der Physiokratie entweder fasziniert oder fasziniert und versuchten, von ihren wichtigsten Theoretikern mehr darüber zu erfahren. Der französische Dauphin beklagte sich einmal bei Quesnay über die Schwierigkeiten, König zu sein, und der Arzt antwortete, es sei eigentlich ganz einfach. „Was würden Sie also tun“, fragte der Dauphin, „wenn Sie König wären?“ „Nichts“, war die direkte, klare und wunderbar libertäre Antwort von Dr. Quesnay. „Aber wer würde dann regieren?“, stotterte der Dauphin. „Das Gesetz“, das heißt das Naturgesetz, war Quesnays treffende, aber zweifellos unbefriedigende Antwort.

Eine ähnliche Antwort war sicherlich unbefriedigend für Katharina die Große, die Zarin von ganz Russland, die nach Mercier de la Rivière, einem Juristen und ehemaligen Intendant (Gouverneur) von Martinique, um sie in der Regierungsführung zu unterweisen. Auf die Frage, worauf das „Gesetz“ beruhen solle, antwortete Mercier der Kaiserin: „Nur auf einer Sache, Madame, der Natur der Dinge und des Menschen.“

„Aber wie kann ein König dann wissen, welche Gesetze er einem Volk geben soll?“, fuhr die Zarin fort. Worauf Mercier scharf erwiderte: „Gesetze zu geben oder zu machen, Madame, ist eine Aufgabe, die Gott niemandem überlassen hat. Ach! Was ist der Mensch, dass er glaubt, er könne Wesen, die er nicht kennt, Gesetze diktieren?“ Die Wissenschaft des Regierens, fügte Mercier hinzu, bestehe darin, „die Gesetze zu studieren und anzuerkennen, die Gott so offensichtlich in die Organisation des Menschen eingraviert hat, als er ihm das Leben gab.“ Mercier fügte die entsprechende Warnung hinzu: „Der Versuch, darüber hinauszugehen, wäre ein großes Unglück und ein destruktives Unterfangen.“

Die Zarin war höflich, aber definitiv nicht amüsiert. „Monsieur“, antwortete sie knapp, „es freut mich sehr, Sie gehört zu haben. Ich wünsche Ihnen einen schönen Tag.“

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Murray N. Rothbard (1926–1995) war Dekan der Österreichischen Schule. Er war Ökonom, Wirtschaftshistoriker und libertärer politischer Philosoph. Siehe Murray N. Rothbards Artikelarchive am Mises Institute.

Dieser Artikel ist ein Auszug aus Eine österreichische Perspektive auf die Geschichte des ökonomischen Denkens, Band 1, Ökonomisches Denken vor Adam Smith (1995).