Joseph Sobran, widerwilliger Anarchist und christlicher Libertärer, 1946-2010

Joseph Sobran ruht nun beim Fürsten des Friedens. Dieser große christliche Libertäre schätzte die Wahrheit über alles und kämpfte den guten Kampf zu ihrer Verteidigung. Wir ehren sein Andenken und seinen Dienst an Gott, seiner Familie und der Sache der Freiheit für alle. Ich bin traurig, dass ich nie die Gelegenheit hatte, ihn persönlich kennenzulernen.

Sobran hatte einst eine lukrative Position bei der konservativen Zeitschrift National Review inne, wurde aber aufgrund seiner Opposition gegen den Irak-Krieg endgültig aus der Redaktion geworfen. Bill Buckley bezeichnete ihn sogar als Antisemiten.

Mein Lieblingsartikel von ihm war Der widerwillige Anarchist, und ich hatte schon seit einiger Zeit vor, es hier noch einmal zu posten. Heute ist der richtige Zeitpunkt dafür. Ruhe in Frieden, Joseph, wir werden dich vermissen.

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Der widerwillige Anarchist

Meine (vor kurzem erfolgte) Hinwendung zum philosophischen Anarchismus hat einige meiner konservativen und christlichen Freunde beunruhigt. Tatsächlich überrascht es mich, da es meinen eigenen Neigungen zuwiderläuft.

Als Kind entwickelte ich einen tiefen Respekt vor Autoritäten und einen Horror vor Chaos. In meinem Fall vermischten sich diese beiden Dinge durch die Unsicherheit meiner Existenz nach der Scheidung meiner Eltern und ich zog mehrere Jahre lang von einem Zuhause zum anderen und lebte oft mit Fremden zusammen. Eine stabile Autorität war etwas, wonach ich mich sehnte.

Unterdessen hat mich meine Schulbildung mit der Art von Patriotismus erfüllt, die damals bei allen Kindern gefördert wurde. Ich wuchs mit dem Gefühl auf, dass es etwas gab, dem ich vertrauen und auf das ich mich verlassen konnte, und zwar meine Regierung. Ich wusste, dass sie stark und gütig war, auch wenn ich sonst nicht viel über sie wusste. Die Vorstellung, dass manche Leute – zum Beispiel Kommunisten – die Regierung stürzen wollten, erfüllte mich mit Schrecken.

GK Chesterton kritisierte einst mit seiner üblichen sanften Kühnheit Rudyard Kipling für seinen „Mangel an Patriotismus“. Da Kipling dafür bekannt war, das britische Empire zu verherrlichen, hätte dies als eines von Chestertons „Paradoxen“ erscheinen können; aber das war es nicht, außer in dem Sinne, dass es das leugnete, was die meisten Leser für offensichtlich und unumstößlich hielten.

Chesterton, selbst ein „Little Englander“ und Gegner des Empires, erklärte, was an Kiplings Ansicht falsch war: „Er bewundert England, aber er liebt es nicht; denn wir bewundern Dinge mit Gründen, aber lieben sie ohne Grund. Er bewundert England, weil es stark ist, nicht weil es englisch ist.“ Das impliziert, dass es keinen Grund gäbe, England zu lieben, wenn es schwach wäre.

Natürlich hatte Chesterton recht. Man liebt sein Land wie seine Mutter – einfach, weil es deine, und nicht aufgrund seiner Überlegenheit gegenüber anderen, insbesondere seiner Machtüberlegenheit.

Heute erscheint mir das selbstverständlich, aber als ich es zum ersten Mal las, war ich überrascht. Schließlich war ich Amerikaner, und amerikanischer Patriotismus drückt sich normalerweise in Superlativen aus. Amerika ist das freieste, das mächtigste, das reichste, kurz gesagt das größte Land der Welt mit der großartigsten Regierungsform – der demokratischsten. Vielleicht lieben die armen Finnen oder Peruaner ihre Länder auch, aber der Himmel weiß, warum – sie haben so wenig, worauf sie stolz sein können, so wenige „Gründe“. Amerika ist auch das beneidet Land der Welt. Wünschen sich nicht alle Menschen insgeheim, Amerikaner zu sein?

Das war die Art von Patriotismus, die mir als Junge eingeflößt wurde, und in dieser Hinsicht war ich ziemlich typisch. Es war der Patriotismus der Überlegenheit. Erstens hatte Amerika noch nie einen Krieg verloren – ich war sogar stolz darauf, dass Amerika die Atombombe erfunden hatte (wie es schien, durch das Schicksal gerade rechtzeitig, um die Japaner zu vernichten) – und deshalb war der Vietnamkrieg so bitter frustrierend. Nicht die Toten, sondern die Niederlage! Das Ende der großen Siegesserie der Geschichte!

Als ich erwachsen wurde, nahm mein Patriotismus eine andere Form an, und ich erkannte erst nach langer Zeit, dass er im Widerspruch zum Patriotismus der Macht stand. Ich wurde ein philosophischer Konservativer mit einer starken libertären Ader. Ich glaubte an eine Regierung, aber sie musste eine „begrenzte“ Regierung sein – beschränkt auf einige wenige legitime Zwecke, wie etwa die Verteidigung im Ausland und die Polizeiarbeit im Inland. Diese Funktionen und kaum andere akzeptierte ich unter dem Einfluss von Autoren wie Ayn Rand und Henry Hazlitt, deren Bücher ich während meiner College-Jahre las.

Obwohl ich Rands Atheismus nicht mochte (damals war ich zwar nicht religiös, aber nicht antireligiös), hatte sie eine seltsame Anziehungskraft auf meinen verbliebenen Katholizismus. Ich hatte genug von Thomas von Aquin gelesen, um auf ihre aristotelischen Mantras zu reagieren. Alles musste seine eigene Natur und seine Grenzen haben, auch der Staat; die Vorstellung eines Staates, der ständig wächst, keine Grenzen kennt und seine Ansprüche an die Bürger immer weiter erhöht, beleidigte und beängstigte mich. Das konnte nur in Tyrannei enden.

Ich fühlte mich auch stark zu Bill Buckley hingezogen, einem überzeugten Katholiken, der denselben aristotelischen Ton anschlug. Während seines Wahlkampfs um das Bürgermeisteramt in New York im Jahr 1965 machte er dem Wähler ein erhabenes Versprechen: Er bot „die innere Gelassenheit, die sich aus dem Wissen ergibt, dass es in der Politik rationale Grenzen gibt“. Dies mag das sinnloseste Wahlversprechen aller Zeiten gewesen sein, aber es hätte mir meine Stimme eingebracht!

Es war wirklich dieser aristotelische Sinn für „rationale Grenzen“, und nicht eine bestimmte Doktrin, der mich zum Konservativen machte. Ich freute mich, ihn bei bestimmten englischen Schriftstellern zu finden, die dem amerikanischen Konservatismus fern standen – Chesterton natürlich, Samuel Johnson, Edmund Burke, George Orwell, C.S. Lewis, Michael Oakeshott.

Tatsächlich war mir ein literarischer, kontemplativer Konservatismus viel lieber als der aktivistische, der sich mit unmittelbaren politischen Fragen beschäftigte. Während der Reagan-Jahre, die ich spannend finden wollte, langweilte mich Angebotspolitik, Gewerbezonen, „Privatisierung“ von Sozialprogrammen und ähnliche prinzipienverachtende Spielereien zu Tode. Ich erkannte nicht, dass die „Bewegung“ der Konservativen weniger an Prinzipien als an republikanischen Siegen interessiert war. Und wenn ich das erkannte, verstand ich nicht, was es bedeutete.

Dennoch hätte ich am allerwenigsten erwartet, Anarchist zu werden. Viele Jahre lang wusste ich nicht einmal, dass es ernsthafte philosophische Anarchisten gibt. Ich hatte noch nie von Lysander Spooner oder Murray Rothbard gehört. Wie könnte eine Gesellschaft ohne Staat überhaupt überleben?

Nun begann ich, die US-Regierung kritisch zu sehen, wenn auch nicht sehr. Ich sah, dass der Wohlfahrtsstaat, der vor allem ein Erbe von Franklin Roosevelts New Deal war, die Prinzipien einer begrenzten Regierung verletzte und irgendwann abgeschafft werden musste. Aber ich stimmte mit anderen Konservativen darin überein, dass in der Zwischenzeit die akute globale Bedrohung durch den Kommunismus gestoppt werden musste. Da ich „Verteidigung“ als eine der eigentlichen Aufgaben der Regierung ansah, betrachtete ich den Kalten Krieg als eine Notwendigkeit, sozusagen als den Overhead der Freiheit. Wenn die sowjetische Bedrohung jemals aufhören sollte (die Aussicht schien unwahrscheinlich), könnten wir es uns leisten, den Militärhaushalt zu kürzen und uns wieder der Aufgabe zu widmen, den Wohlfahrtsstaat abzubauen.

Irgendwo am Ende des Regenbogens würde Amerika zu seinen Gründungsprinzipien zurückkehren. Die Bundesregierung würde verkleinert, es gäbe nur wenige Gesetze und minimale Steuern. Das war jedenfalls meine Vorstellung. Zumindest meine Hoffnung.

Ich habe in diesen Jahren eifrig konservative und marktliberale Literatur gelesen und hatte dabei das Gefühl, als eine Art Spätbekehrter die konservative Bewegung einzuholen. Ich ging davon aus, dass andere Konservative dieselben Bücher bereits gelesen und sich zu Herzen genommen hatten. Sicherlich wollten wir alle dasselbe! Im Grunde genommen die Erkenntnis, dass es rationale Grenzen für die Politik gibt. Der gute alte Aristoteles. Damals schien es nur ein Katzensprung von Aristoteles zu Barry Goldwater zu sein.

Wie mittlerweile allgemein bekannt ist, arbeitete ich als junger Mann für Buckley bei National Review und wurde später Kolumnist. Ich fand meine Nische im konservativen Journalismus als Kritiker liberaler Verzerrungen der US-Verfassung, insbesondere in den Urteilen des Obersten Gerichtshofs zu Abtreibung, Pornografie und „Meinungsfreiheit“.

Allmählich erkannte ich, dass die konservative Kritik an der liberalen Rechtsprechung der „lockeren Auslegung“ viel zu eng gefasst war. Fast alles, was die Liberalen von der Bundesregierung verlangten, war verfassungswidrig. Der Schlüssel zu allem, dachte ich, war der zehnte Zusatzartikel, der der Bundesregierung verbietet, Befugnisse auszuüben, die ihr in der Verfassung nicht ausdrücklich zugewiesen sind. Aber der zehnte Zusatzartikel lag seit dem New Deal im Koma, als Roosevelts Gericht ihn praktisch ausschloss.

Dies bedeutete, dass fast alle Bundesgesetze vom New Deal bis zur Great Society und darüber hinaus verfassungswidrig waren. Anstatt liberale Programme stückweise zu bekämpfen, konnten Konservative sie alle untergraben, indem sie die wahre (und eigentlich offensichtliche) Bedeutung der Verfassung wiederbelebten. Der Liberalismus war auf eine lange Reihe von Machtübernahmen angewiesen.

Etwa zur Zeit der erbittert umkämpften (und gescheiterten) Nominierung von Richter Robert Bork für den Obersten Gerichtshof der USA verwendeten Konservative viel Energie darauf, zu argumentieren, dass die „ursprüngliche Absicht“ der Verfassung maßgebend sein müsse. Aber sie wandten dieses Prinzip nur auf einige mehrdeutige Formulierungen und Passagen an, die sich auf bestimmte heiße Themen der Zeit bezogen – die Todesstrafe zum Beispiel. Über die General An der Bedeutung der Verfassung konnte es, dachte ich, überhaupt keinen Zweifel geben. Das herrschende Prinzip lautet: Was die Bundesregierung nicht tun darf, darf sie auch nicht tun.

Das allein würde den föderalen Wohlfahrtsstaat und praktisch alle liberalen Gesetze ungültig machen. Aber ich hatte Mühe, die meisten Konservativen davon zu überzeugen. Bork selbst war der Ansicht, dass der zehnte Zusatzartikel nicht durchsetzbar sei. Wenn er Recht hatte, dann war die ganze Verfassung von Anfang an nutzlos.

Ich hätte nie gedacht, dass eine Renaissance der Verfassung einfach sein würde, aber ich war überzeugt, dass sie eine unverzichtbare Rolle bei der Untergrabung der Legitimität des Liberalismus spielen könnte. Die Konservativen der Bewegung hörten sich meine Argumente höflich an, aber ohne große Begeisterung. Sie betrachteten Berufungen auf die Verfassung als ziemlich pedantisch und in der Praxis sinnlos – keine große Hilfe im politischen Kampf. Die meisten Amerikaner erinnerten sich nicht einmal mehr daran, was Usurpation gemeint. Die Konservativen selbst wussten es kaum.

Natürlich hatten sie in gewisser Hinsicht recht. Selbst konservative Gerichte (wenn sie denn gefasst werden könnten) würden nicht den Mut haben, das gesamte liberale Erbe auf einmal zu verwerfen. Aber ich blieb davon überzeugt, dass die konservative Bewegung den Liberalismus an seiner verfassungsmäßigen Wurzel angreifen musste.

In gewisser Weise hatte ich meinen Patriotismus vom damaligen Amerika auf das Amerika übertragen, das damals noch die Verfassung respektierte. Und wann hatte ich die Grenze überschritten? Zuerst dachte ich, die große Korruption sei eingetreten, als Franklin Roosevelt die Bundesjustiz unterwanderte; später erkannte ich, dass das entscheidende Ereignis der Bürgerkrieg gewesen war, der das Recht der Staaten, aus der Union auszutreten, praktisch zerstört hatte. Aber diese Ansicht war unter den Konservativen eine Minderheitenmeinung, besonders in Nationale Überprüfung, wo ich der einzige war, der es hielt.

Ich habe schon mehr als genug über meine Karriere bei der Zeitschrift geschrieben, deshalb beschränke ich mich darauf zu sagen, dass ich erst gegen Ende von mehr als zwei glücklichen Jahrzehnten dort zu realisieren begann, dass wir nicht wollen doch alle das Gleiche. Als es passierte, war es, als würde man nach einer langen und ruhigen Ehe erfahren, dass der Ehepartner schon immer in jemand anderen verliebt war.

Nicht, dass ich betrogen worden wäre. Ich war bloß blind. Ich kann niemanden außer mir selbst beschuldigen. Die Buckley-Leute und die konservative Bewegung im Allgemeinen haben nicht mehr versucht, mich zu täuschen, als ich versucht habe, sie zu täuschen. Wir alle dachten, wir stünden auf derselben Seite, obwohl das nicht der Fall war. Wenn es irgendeine Schuld an diesem Missverständnis gibt, dann ist es meine eigene.

In den späten 1980er Jahren begann ich, mit Rothbardschen Libertären zu verkehren – sie nannten sich selbst mit dem wenig ansprechenden Etikett „Anarcho-Kapitalisten“ – und traf sogar Rothbard selbst. Sie waren ein brillanter, kämpferischer Haufen voller herausfordernder Ideen und überraschender Argumente. Rothbard selbst verband eine tiefe theoretische Intelligenz mit einem tiefen Wissen über die Geschichte. Sein Hauptwerk, Mensch, Wirtschaft und Staat, hatte das uneingeschränkte Lob des sonst eher zurückhaltenden Henry Hazlitt erhalten – in Nationale Überprüfung!

Ich kann über Murray nur das sagen, was so viele andere gesagt haben: Noch nie in meinem Leben bin ich einem so originellen und lebendigen Geist begegnet. Er war ein kleiner, untersetzter New Yorker Jude mit einem explosiven, schnatternden Lachen und immer eine spannende und fröhliche Gesellschaft. Er stürzte sich auf Dutzende dicker Bücher und Hunderte von Artikeln und fand, wer weiß wie, auch Zeit, (auf der alten elektrischen Schreibmaschine, die er bis zum Ende benutzte) unzählige lange, einzeilige, gut durchdachte Briefe an alle möglichen Leute zu schreiben.

Murrays politische Sicht war schockierend unverblümt: Der Staat war nichts weiter als eine kriminelle Bande im großen Stil. So sehr ich ihm im Allgemeinen zustimmte und so faszinierend ich seine Argumente fand, widersetzte ich mich dieser Schlussfolgerung. Ich wollte immer noch an eine verfassungsmäßige Regierung glauben.

Murray wollte davon nichts wissen. Er bestand darauf, dass der Kongress in Philadelphia, auf dem die Verfassung ausgearbeitet worden war, nichts anderes als ein „Staatsstreich“ gewesen sei, der die Macht zentralisiert und die weitaus erträglicheren Regelungen der Konföderationsartikel zerstört habe. Damit widersprach er direkt allem, was man mir beigebracht hatte. Ich hatte noch nie jemanden sagen hören, dass die Artikel der Verfassung vorzuziehen gewesen seien! Aber Murray war es egal, was irgendjemand dachte – oder was alle dachten. (Er war zu radikal für Ayn Rand gewesen.)

Murray und ich liebten Gangsterfilme und er argumentierte einmal, die Mafia sei dem Staat vorzuziehen, weil sie durch die Bereitstellung von Dienstleistungen, die die Menschen tatsächlich wollten, überlebe. Ich entgegnete, die Mafia verhalte sich wie der Staat und erpresste ihre eigenen „Steuern“ durch Schutzgelderpressungen von Ladenbesitzern; ihr Markt sei alles andere als „frei“. Er gab zu, dass ich recht hatte. Ich war stolz, ihm ein Zugeständnis abgerungen zu haben.

Murray starb vor ein paar Jahren, ohne mich wirklich zum Anarchisten gemacht zu haben. Es blieb seinem brillanten Schüler Hans-Hermann Hoppe überlassen, meine Bekehrung zu vollenden. Hans argumentierte, dass keine Verfassung den Staat einschränken könne. Sobald sein Gewaltmonopol legitimiert sei, würden die verfassungsmäßigen Grenzen zu bloßen Fiktionen, die er ignorieren könne; niemand hätte die rechtliche Befugnis, diese Grenzen durchzusetzen. Der Staat selbst würde mit Gewalt entscheiden, was die Verfassung „bedeutet“, und so stetig zu seinen Gunsten entscheiden und seine eigene Macht vergrößern. Das war a priori wahr, und die amerikanische Geschichte hat es bestätigt.

Was wäre, wenn die Bundesregierung die Verfassung grob verletzte? Könnten die Bundesstaaten aus der Union austreten? Lincoln sagte nein. Die Union war „unauflöslich“, es sei denn, alle Bundesstaaten stimmten ihrer Auflösung zu. Praktisch wurde diese Frage durch den Bürgerkrieg geklärt. Die Vereinigten Staaten (Plural) waren in Wirklichkeit ein einziger riesiger Staat, wie die neue Gewohnheit zeigt, von „es“ statt von „ihnen“ zu sprechen.

Das Volk ist also verpflichtet, der Regierung zu gehorchen, selbst wenn diese ihren Eid, die Verfassung zu wahren, bricht. Der Ausweg ist versperrt. Lincoln behauptete im Grunde, dass nicht unsere Rechte, sondern der Staat „unveräußerlich“ seien. Und er setzte dies mit Waffengewalt durch. Kein Verstoß gegen die Verfassung kann die ererbte Legitimität der Union beeinträchtigen. Ist die US-Regierung einmal zu spezifischen und begrenzten Bedingungen eingesetzt, bleibt sie für immer bestehen, selbst wenn sie sich weigert, diese Bedingungen einzuhalten.

Wie Hoppe argumentiert, ist dies der Fehler in der Annahme, der Staat könne durch eine Verfassung kontrolliert werden. Ist die Staatsmacht erst einmal verliehen, wird sie natürlich absolut. Gehorsam ist eine Einbahnstraße. Theoretisch bilden „Wir, das Volk“ eine Regierung und legen die Macht fest, die sie über uns ausüben darf; unsere Herrscher schwören vor Gott, dass sie die Grenzen respektieren werden, die wir ihnen auferlegen; aber wenn sie diese Grenzen mit Füßen treten, bleibt unsere Pflicht, ihnen zu gehorchen, bestehen.

Doch selbst nach dem Bürgerkrieg blieben gewisse Skrupel noch eine Zeit lang bestehen. Die Amerikaner waren sich immer noch grundsätzlich einig, dass die Bundesregierung nur durch eine Verfassungsänderung neue Befugnisse erlangen konnte. Daher enthielten die Verfassungszusätze der Nachkriegszeit die Worte: „Der Kongress hat die Befugnis“, diese und jene Gesetze zu erlassen.

Doch zur Zeit des New Deal waren solche Skrupel praktisch überholt. Franklin Roosevelt und sein Oberster Gerichtshof interpretierten die Handelsklausel so weit, dass sie praktisch jeden Anspruch des Bundes legitimierte, und den Zehnten Verfassungszusatz so eng, dass er keinerlei hemmende Wirkung mehr hatte. Heute sind diese Irrlehren so fest verwurzelt, dass sich der Kongress kaum noch die Frage stellt, ob ein Gesetzesvorschlag von der Verfassung legitimiert oder verboten ist.

Kurz gesagt, die US-Verfassung ist ein toter Buchstabe. Sie wurde 1865 tödlich verwundet. Der Leichnam kann nicht wiederbelebt werden. Es fiel mir schwer, das zuzugeben, und selbst jetzt schmerzt es mich, es sagen zu müssen.

Andere Dinge haben dazu beigetragen, meine Meinung zu ändern. RJ Rummel von der Universität von Hawaii hat berechnet, dass Staaten allein im 162,000,000. Jahrhundert etwa XNUMX Millionen ihrer eigenen Untertanen ermordet haben. Diese Zahl beinhaltet nicht die zig Millionen Ausländer, die sie im Krieg getötet haben. Wie können wir dann davon sprechen, dass Staaten ihre Bevölkerung „schützen“? Kein noch so großes Maß an Privatkriminalität hätte einen solchen Tribut fordern können. Was die Kriegsführung betrifft, so ist Paul Fussells Buch Kriegszeit schildert den Kampf mit solch erschreckender Lebhaftigkeit, dass ich, obwohl das nicht seine Absicht war, Zweifel bekam, ob ein Krieg überhaupt gerechtfertigt sein könne.

Meine Mitchristen argumentieren, dass die Autorität des Staates von Gott gegeben ist. Sie berufen sich auf Christi Gebot „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört“ und auf die Worte des heiligen Paulus „Die Gewalten sind von Gott verordnet.“ Aber Christus sagte nicht, welche Dinge – wenn überhaupt – dem Kaiser gehören; seine zweideutigen Worte sind alles andere als ein Befehl, dem Kaiser zu geben, was immer er fordert. Und es ist bemerkenswert, dass Christus seinen Jüngern nie sagte, sie sollten einen Staat gründen oder sich politisch betätigen. Sie sollten das Evangelium predigen und, falls es abgelehnt wurde, weiterziehen. Er scheint sich den Staat nie als etwas vorgestellt zu haben, das sie auf ihre Seite ziehen könnten oder sollten.

Auf den ersten Blick scheint der heilige Paulus positiver zu sein, wenn es darum geht, die Autorität des Staates zu bekräftigen. Aber er selbst starb, wie die anderen Märtyrer, für trotzend der Staat, und wir ehren ihn dafür; wir können hinzufügen, dass er auch einmal ein Gefängnisausbrecher war. Offensichtlich wurde die Passage im Römerbrief falsch gelesen. Sie wurde wahrscheinlich während der Herrschaft Neros geschrieben, der nicht gerade der erbaulichste aller Herrscher war; aber Paulus riet Sklaven auch, ihren Herren zu gehorchen, und niemand interpretiert dies als Billigung der Sklaverei. Er könnte gemeint haben, dass Staat und Sklaverei auf absehbare Zeit bestehen würden und dass Christen sie um des Friedens willen hinnehmen müssten. Er sagt nie, dass eines von beiden für immer bestehen werde.

Der heilige Augustinus sah den Staat als Strafe für Sünden nicht sehr positiv. Er sagte, ein Staat ohne Gerechtigkeit sei nichts anderes als eine Räuberbande im großen Stil, ließ aber Zweifel daran, dass ein Staat jemals anders sein könnte. Der heilige Thomas von Aquin vertrat eine wohlwollendere Ansicht und argumentierte, der Staat sei auch dann notwendig, wenn der Mensch nie in Ungnade gefallen wäre; er stimmte jedoch mit Augustinus darin überein, dass ein ungerechtes Gesetz überhaupt kein Gesetz sei, eine Doktrin, die jeden bekannten Staat stark beeinträchtigen würde.

Das Wesen des Staates ist sein gesetzliches Gewaltmonopol. Aber Gewalt ist unmenschlich; in Worten, die ich unaufhörlich zitiere, definierte Simone Weil sie als „das, was eine Person in eine Sache verwandelt – entweder in eine Leiche oder einen Sklaven“. Sie mag manchmal ein notwendiges Übel sein, zur Selbstverteidigung oder zur Verteidigung Unschuldiger, aber niemand hat ein Recht auf das, was der Staat für sich beansprucht: das ausschließliche Privileg, sie anzuwenden.

Es ist durchaus möglich, dass Staaten – organisierte Gewalt – diese Welt immer beherrschen werden und wir bestenfalls die Wahl zwischen den Übeln haben werden. Und manche Staaten sind in wichtigen Punkten schlimmer als andere: Jeder vernünftige Mensch würde ein Leben in den Vereinigten Staaten einem Leben unter Stalin vorziehen. Aber zu sagen, dass etwas unvermeidlich oder weniger belastend als etwas anderes ist, heißt nicht, dass es gut ist.

Für die meisten Leute, Anarchie ist ein beunruhigendes Wort, das Chaos, Gewalt und Antinomismus suggeriert – Dinge, von denen sie hoffen, dass der Staat sie kontrollieren oder verhindern kann. Der Begriff Staat, trotz seiner blutigen Geschichte, stört sie nicht. Doch es ist der Staat, der wirklich chaotisch ist, weil er die Herrschaft der Starken und Schlauen bedeutet. Sie stellen sich vor, dass Anarchie natürlich in der Herrschaft der Verbrecher enden würde. Aber bloße Verbrecher können keine plausible Recht zu regieren. Nur der Staat mit seinem Propagandaapparat kann das. Das ist es, was Legitimität bedeutet. Anarchisten brauchen offensichtlich ein verführerischeres Etikett.

„Aber womit würden Sie den Staat ersetzen?“ Die Frage offenbart die Unfähigkeit, sich eine menschliche Gesellschaft ohne den Staat vorzustellen. Dabei scheint es, dass eine Institution, die innerhalb eines Jahrhunderts 200,000,000 Menschenleben kosten kann, kaum „ersetzt“ werden muss.

Christen, und besonders Amerikaner, wurden durch ihr Glück lange Zeit in dieser Hinsicht in die Irre geführt. Seit der Bekehrung Roms haben sich die meisten westlichen Herrscher mehr oder weniger von der christlichen Moral leiten lassen (obwohl dies oft nicht so war, dass man es bemerken würde), und selbst die Kriegsführung wurde jahrhundertelang einigermaßen zivilisiert; und dies hat die Annahme genährt, dass der Staat überhaupt nicht unbedingt ein Übel sei. Aber wenn diese Moral ihren kulturellen Einfluss verliert, was sie schnell tut, wird sich diese Verwirrung auflösen. Wir können immer mehr erwarten, dass der Staat seine Natur unverhüllt zeigt.

Für mich ist das alles andere als ein glücklicher Abschluss. Ich vermisse die Gelassenheit, die ich aus dem Glauben schöpfe, unter einer guten Regierung gelebt zu haben, die weise konzipiert und wohlwollend in ihrer Arbeit war. Aber wie der heilige Paulus sagt: Es kommt die Zeit, kindische Dinge abzulegen.

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Ursprünglich veröffentlicht SOBRAN'S, Dezember 2002, Seiten 3–6. http://www.sobran.com/reluctant.shtml