Jesajas Job

von Albert Jay Nock

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Eines Abends im vergangenen Herbst saß ich stundenlang mit einem europäischen Bekannten zusammen, während er mir eine politisch-ökonomische Doktrin darlegte, die mir absolut schlüssig vorkam und in der ich keinerlei Fehler finden konnte. Am Ende sagte er mit großem Ernst: „Ich habe eine Mission bei den Massen. Ich fühle, dass ich dazu berufen bin, das Ohr des Volkes zu gewinnen. Ich werde den Rest meines Lebens der Verbreitung meiner Doktrin unter der Bevölkerung widmen. Was meinen Sie dazu?“

Eine peinliche Frage in jedem Fall, und unter den gegebenen Umständen noch mehr, denn mein Bekannter ist ein sehr gelehrter Mann, einer der drei oder vier wirklich erstklassigen Köpfe, die Europa in seiner Generation hervorgebracht hat; und natürlich war ich als einer der Ungebildeten geneigt, sein leichtestes Wort mit Ehrfurcht zu betrachten, die an Ehrfurcht grenzt. Dennoch, so dachte ich, kann selbst der größte Geist unmöglich alles wissen, und ich war ziemlich sicher, dass er nicht meine Gelegenheiten gehabt hatte, die Massen der Menschheit zu beobachten, und dass ich sie daher wahrscheinlich besser kannte als er. Also nahm ich meinen Mut zusammen und sagte, dass er keine solche Mission habe und gut daran täte, sich die Idee sofort aus dem Kopf zu schlagen; er würde feststellen, dass die Massen sich keinen Deut um seine Lehre scheren würden, und noch weniger um sich selbst, da unter solchen Umständen der Publikumsliebling im Allgemeinen ein gewisser Barabbas ist. Ich ging sogar so weit zu sagen (er ist ein Jude), dass seine Idee zu zeigen schien, dass er sich in seiner eigenen heimatlichen Literatur nicht sehr gut auskannte. Er lächelte über meinen Scherz und fragte, was ich damit meinte; und ich verwies ihn auf die Geschichte des Propheten Jesaja.

Mir kam damals in den Sinn, dass es sich gerade jetzt lohnt, an diese Geschichte zu erinnern, da so viele weise Männer und Wahrsager mit einer Botschaft an die Massen beladen zu sein scheinen. Dr. Townsend hat eine Botschaft, Pater Coughlin hat eine, Mr. Upton Sinclair, Mr. Lippmann, Mr. Chase und die Brüder der Planwirtschaft, Mr. Tugwell und die New Dealers, Mr. Smith und die Liberty Leaguers – die Liste ist endlos. Ich kann mich nicht an eine Zeit erinnern, in der so viele Energumenten auf so vielfältige Weise der Menge das Wort verkündeten und ihnen sagten, was sie tun müssen, um gerettet zu werden. Unter diesen Umständen kam mir, wie gesagt, der Gedanke, dass die Geschichte von Jesaja etwas enthalten könnte, das den menschlichen Geist stärkt und beruhigt, bis diese Tyrannei der Windigkeit vorüber ist. Ich werde die Geschichte in unserer Alltagssprache wiedergeben, da sie aus verschiedenen Quellen zusammengestückelt werden muss; und sofern angesehene Gelehrte es für angebracht gehalten haben, eine völlig neue Version der Bibel in der amerikanischen Umgangssprache herauszugeben, werde ich mich, wenn nötig, hinter sie stellen, um dem Vorwurf zu entgehen, ich würde respektlos mit der Heiligen Schrift umgehen.

Die Karriere des Propheten begann am Ende der Herrschaft von König Usija, also etwa 740 v. Chr. Diese Herrschaft war ungewöhnlich lang, fast ein halbes Jahrhundert, und offenbar von Wohlstand geprägt. Es war jedoch eine jener wohlhabenden Regierungszeiten – wie die Herrschaft von Marcus Aurelius in Rom, die Regierung von Eubulus in Athen oder die von Mr. Coolidge in Washington –, an deren Ende der Wohlstand plötzlich versiegt und die Dinge mit einem lauten Krachen über den Haufen geworfen werden.

Im Jahr von Usijas Tod beauftragte der Herr den Propheten, hinauszugehen und das Volk vor dem kommenden Zorn zu warnen. „Sag ihnen, was für ein wertloser Haufen sie sind.“ Er sagte: „Sag ihnen, was falsch ist und warum und was passieren wird, wenn sie nicht ihre Meinung ändern und sich bessern. Nimm kein Blatt vor den Mund. Mach ihnen klar, dass sie definitiv nur noch eine letzte Chance haben. Gib ihnen diese gut und stark und gib sie ihnen weiterhin. Ich denke, vielleicht sollte ich dir sagen“, fügte er hinzu, „dass es nichts nützen wird. Die offizielle Klasse und ihre Intelligenz werden die Nase über dich rümpfen und die Massen werden nicht einmal zuhören. Sie werden alle ihren eigenen Weg weitermachen, bis sie alles in den Ruin treiben, und du wirst wahrscheinlich froh sein, wenn du mit dem Leben davonkommst.“

Jesaja war sehr bereit gewesen, die Aufgabe anzunehmen – er hatte sogar darum gebeten –, aber diese Aussicht verlieh der Situation ein neues Gesicht. Sie warf die offensichtliche Frage auf: Wenn das alles so war – wenn das Unternehmen von Anfang an ein Misserfolg sein sollte – warum hatte es dann überhaupt Sinn, es zu starten? „Ah“, sagte der Herr, „du verstehst es nicht. Es gibt dort einen Überrest, von dem du nichts weißt. Sie sind undurchsichtig, unorganisiert, unfähig, sich auszudrücken, und jeder schlägt sich durch, so gut er kann. Sie müssen ermutigt und gestärkt werden, denn wenn alles völlig den Bach runtergegangen ist, sind sie diejenigen, die zurückkommen und eine neue Gesellschaft aufbauen werden; und in der Zwischenzeit werden deine Predigten sie beruhigen und sie am Leben erhalten. Deine Aufgabe ist es, dich um den Überrest zu kümmern, also mach dich jetzt auf den Weg und mach dich an die Arbeit.“

II

Wenn also das Wort des Herrn zu irgendetwas gut ist – dazu spreche ich keine Meinung aus –, dann war das einzige Element in der judäischen Gesellschaft, um das man sich besonders kümmern musste, der Rest. Jesaja scheint schließlich begriffen zu haben, dass dies der Fall war; dass von den Massen nichts zu erwarten war, sondern dass, wenn in Judäa jemals etwas Wesentliches getan werden sollte, der Rest es tun musste. Dies ist eine sehr auffällige und suggestive Idee; aber bevor wir sie weiter untersuchen, müssen wir uns über unsere Begriffe im Klaren sein. Was meinen wir mit den Massen und was mit dem Rest?

Als Wort Massen wird allgemein verwendet, es suggeriert Ansammlungen armer und unterprivilegierter Menschen, arbeitender Menschen, Proletarier, und es bedeutet nichts dergleichen; es bedeutet einfach die Mehrheit. Der Massenmensch ist jemand, der weder die intellektuelle Kraft hat, die Prinzipien zu begreifen, die zu dem führen, was wir als menschliches Leben kennen, noch die Charakterstärke, diese Prinzipien fest und strikt als Verhaltensgesetze einzuhalten; und weil solche Menschen die große und überwältigende Mehrheit der Menschheit ausmachen, werden sie kollektiv als die Massen. Die Grenze zwischen den Massen und den Überresten wird immer durch Qualität und nicht durch Umstände gezogen. Die Überreste sind diejenigen, die diese Prinzipien durch ihre intellektuelle Kraft begreifen und durch ihre Charakterstärke zumindest messbar daran festhalten können. Die Massen sind diejenigen, die zu beidem nicht in der Lage sind.

Das Bild, das Jesaja von den Massen in Judäa zeichnet, ist äußerst ungünstig. Seiner Ansicht nach kommt der Massenmensch – sei er hoch oder niedrig, reich oder arm, Prinz oder Bettler – sehr schlecht weg. Er erscheint nicht nur als schwachsinnig und willensschwach, sondern infolgedessen auch als schurkisch, arrogant, habgierig, verschwenderisch, prinzipienlos und gewissenlos. Auch die Massenfrau kommt schlecht weg, denn sie teilt alle ungünstigen Eigenschaften des Massenmenschen und trägt selbst einige in Form von Eitelkeit und Faulheit, Extravaganz und Schwäche bei. Die Liste der Luxusprodukte, die sie kaufte, ist interessant; sie erinnert an die Frauenseite einer Sonntagszeitung aus dem Jahr 1928 oder an die Darstellung in einer unserer angeblich „eleganten“ Zeitschriften. An anderer Stelle erinnert Jesaja sogar an die Allüren, die wir früher unter den Namen „Flapper-Gang“ und „Debütantinnen-Schlurr“ kannten. Es ist vielleicht fair, Jesajas Lebhaftigkeit ein wenig wegen seines prophetischen Eifers zu unterschätzen; schließlich bestand seine eigentliche Aufgabe nicht darin, die Massen zu bekehren, sondern den Rest zu stärken und zu beruhigen. Er hatte wahrscheinlich das Gefühl, er könne wahllos und so dick auftragen, wie er wollte – ja, das wurde sogar von ihm erwartet. Aber trotzdem muss der jüdische Massenmann ein höchst anstößiger Mensch gewesen sein und die Massenfrau äußerst abscheulich.

Wenn der moderne Geist, was auch immer das sein mag, nicht geneigt ist, das Wort des Herrn für bare Münze zu nehmen (wie ich höre), können wir beobachten, dass Jesajas Zeugnis über den Charakter der Massen starke Unterstützung durch respektable heidnische Autoritäten hat. Platon lebte in der Regierung von Eubulus, als Athen auf dem Höhepunkt seiner Jazz- und Papierära war, und er spricht von den athenischen Massen mit der ganzen Inbrunst Jesajas und vergleicht sie sogar mit einer Herde gefräßiger wilder Tiere. Seltsamerweise wendet er auch Jesajas eigene Worte an Rest an den würdigeren Teil der athenischen Gesellschaft; „es gibt nur einen sehr kleinen Rest”, sagt er, von jenen, die über eine rettende geistige und charakterliche Kraft verfügen – die, zumindest was Judäa betrifft, zu gering ist, um gegen die unwissende und bösartige Übermacht der Massen irgendeinen Nutzen zu haben.

Aber Jesaja war ein Prediger und Platon ein Philosoph; und wir neigen dazu, Prediger und Philosophen eher als passive Beobachter des Dramas des Lebens zu betrachten denn als aktive Teilnehmer. Daher könnte man in einer Angelegenheit dieser Art ihren Urteilsspruch als etwas kompromisslos, etwas scharf oder wie die Franzosen sagen, verdächtigen. Abonnieren. Wir können daher einen weiteren Zeugen vorbringen, der in erster Linie ein Mann der Tat war und dessen Urteil nicht auf diesem Verdacht beruhen kann. Marcus Aurelius war Herrscher des größten aller Reiche, und in dieser Funktion hatte er nicht nur den römischen Massenmenschen unter Beobachtung, sondern er hatte ihn achtzehn Jahre lang rund um die Uhr unter Kontrolle. Was er nicht über ihn wusste, war nicht wissenswert, und was er von ihm hielt, wird auf fast jeder Seite des kleinen Notizbuchs, das er Tag für Tag nebenbei kritzelte und das nur sein eigenes Auge sehen sollte, ausführlich bezeugt.

Diese Sicht der Massen ist diejenige, die bei den alten Autoritäten, deren Schriften uns überliefert sind, weit verbreitet ist. Im 18. Jahrhundert verbreiteten jedoch gewisse europäische Philosophen die Vorstellung, dass der Massenmensch in seinem natürlichen Zustand überhaupt nicht die Art von Person ist, für die ihn frühere Autoritäten gehalten hatten, sondern im Gegenteil ein würdiges Objekt des Interesses sei. Seine Widerwärtigkeit sei die Wirkung der Umgebung, eine Wirkung, für die die „Gesellschaft“ irgendwie verantwortlich ist. Wenn seine Umgebung ihm nur erlauben würde, nach seinen Vorstellungen zu leben, würde er sich zweifellos als ganzer Kerl erweisen; und der beste Weg, ihm eine günstigere Umgebung zu verschaffen, wäre, ihn sie selbst gestalten zu lassen. Die Französische Revolution fungierte als mächtiges Sprungbrett für diese Idee und strahlte ihren Einfluss in alle Richtungen in ganz Europa aus.

Auf dieser Seite des Ozeans stand ein ganz neuer Kontinent bereit für ein großangelegtes Experiment mit dieser Theorie. Sie bot alle nur denkbaren Mittel, mit denen die Massen eine Zivilisation nach ihrem eigenen Bild und ihrer eigenen Ähnlichkeit entwickeln konnten. Es gab keine Macht der Tradition, die sie in ihrer Vorherrschaft stören oder sie in einer gründlichen Geringschätzung des Restes behindern konnte. Unermesslicher natürlicher Reichtum, unbestrittene Vorherrschaft, faktische Isolation, Freiheit von äußerer Einmischung und der Angst davor und schließlich anderthalb Jahrhunderte Zeit – das sind die Vorteile, die der Massenmensch hatte, um eine Zivilisation hervorzubringen, die die früheren Prediger und Philosophen in ihrer Überzeugung, dass von den Massen nichts Wesentliches erwartet werden kann, sondern nur vom Rest, in den Schatten stellen sollte.

Sein Erfolg ist nicht gerade beeindruckend. Aufgrund der bisher vorgelegten Beweise muss man, glaube ich, sagen, dass die Vorstellung des Massenmenschen von dem, was das Leben zu bieten hat, und seine Entscheidungen darüber, was er vom Leben verlangt, heute ziemlich genau dieselben zu sein scheinen wie zu Zeiten Jesajas und Platons; und das Gleiche gilt für die katastrophalen sozialen Konflikte und Erschütterungen, in die ihn seine Ansichten über das Leben und seine Ansprüche an das Leben verwickeln. Ich möchte hierauf jedoch nicht näher eingehen, sondern nur feststellen, dass die ungeheuer aufgebauschte Bedeutung der Massen dem modernen Propheten offenbar jeden Gedanken an eine mögliche Mission für den Rest der Menschheit aus dem Kopf vertrieben hat. Dies ist offensichtlich ganz richtig, vorausgesetzt, dass die früheren Prediger und Philosophen tatsächlich Unrecht hatten und dass die gesamte letzte Hoffnung der Menschheit tatsächlich auf die Massen ausgerichtet ist. Sollte sich andererseits herausstellen, dass der Herr und Jesaja und Platon und Marcus Aurelius mit ihrer Einschätzung des relativen gesellschaftlichen Wertes der Massen und des Restes richtig lagen, ist die Sache etwas anders. Da die Massen trotz aller Vorteile bisher eine so entmutigende Selbstdarstellung abgegeben haben, scheint es außerdem am nützlichsten, die zwischen diesen beiden Meinungsrichtungen strittige Frage erneut zu erörtern.

III

Doch ohne auf diesen Vorschlag einzugehen, möchte ich, wie gesagt, nur darauf hinweisen, dass Jesajas Aufgabe im Augenblick eher brachliegt. Jeder, der heute eine Botschaft hat, ist, wie mein ehrwürdiger europäischer Freund, bestrebt, sie den Massen zu bringen. Sein erster, letzter und einziger Gedanke ist die Akzeptanz und Zustimmung der Massen. Er legt großen Wert darauf, seine Lehre in eine Form zu bringen, die die Aufmerksamkeit und das Interesse der Massen fesselt. Diese Haltung gegenüber den Massen ist so exklusiv, so fromm, dass man an das von Platon beschriebene troglodytische Monster erinnert wird, und an die eifrige Menge am Eingang seiner Höhle, die unterwürfig versucht, es zu beschwichtigen und seine Gunst zu gewinnen, die versucht, seine unartikulierten Laute zu deuten, herauszufinden, was es will, und ihm eifrig alle möglichen Dinge anbietet, von denen sie glauben, dass sie ihm gefallen könnten.

Das Hauptproblem bei all dem sind die Auswirkungen auf die Mission selbst. Es erfordert eine opportunistische Verfeinerung der eigenen Lehre, die ihren Charakter grundlegend verändert und sie zu einem bloßen Placebo degradiert. Wenn Sie beispielsweise Prediger sind, möchten Sie eine möglichst große Gemeinde anziehen, was bedeutet, dass Sie die Massen ansprechen müssen; und dies wiederum bedeutet, dass Sie die Formulierungen Ihrer Botschaft an die Art von Intellekt und Charakter anpassen müssen, die die Massen aufweisen. Wenn Sie Pädagoge sind und beispielsweise ein College betreiben, möchten Sie so viele Studenten wie möglich gewinnen und reduzieren Ihre Anforderungen dementsprechend. Als Schriftsteller streben Sie danach, viele Leser zu gewinnen; als Verleger viele Käufer; als Philosoph viele Jünger; als Reformer viele Konvertiten; als Musiker viele Zuhörer und so weiter. Aber wie wir überall sehen, wird die prophetische Botschaft bei der Verwirklichung dieser verschiedenen Wünsche in jedem Fall so stark mit Belanglosigkeiten verfälscht, dass ihre Wirkung auf die Massen lediglich darin besteht, sie in ihren Sünden zu verhärten. Der Rest der Menschheit hingegen, der sich dieser Verfälschung und der Wünsche, die sie auslösen, bewusst ist, kehrt dem Propheten den Rücken und will nichts mit ihm oder seiner Botschaft zu tun haben.

Jesaja hingegen arbeitete ohne solche Behinderungen. Er predigte den Massen nur in dem Sinne, dass er öffentlich predigte. Jeder, der wollte, konnte zuhören; jeder, der wollte, konnte vorbeigehen. Er wusste, dass der Rest zuhören würde; und da er auch wusste, dass von den Massen unter keinen Umständen etwas zu erwarten war, richtete er keinen besonderen Appell an sie, passte seine Botschaft in keiner Weise an ihre Bedürfnisse an und kümmerte sich keinen Deut darum, ob sie darauf hörten oder nicht. Wie ein moderner Verleger es ausdrücken würde, machte er sich keine Sorgen um Auflage oder Werbung. Da er also all diese Obsessionen aus dem Weg geräumt hatte, war er in der Lage, sein Bestes zu geben, ohne Furcht oder Bevorzugung und nur seinem erhabenen Chef gegenüber verantwortlich.

Wäre ein Prophet nicht allzu sehr darauf bedacht, mit seiner Mission Geld zu verdienen oder sich dadurch eine zweifelhafte Berühmtheit zu verschaffen, würden die vorangegangenen Überlegungen einen zu der Aussage verleiten, dass der Dienst für die Überreste wie ein guter Job aussieht. Eine Aufgabe, in die man sich wirklich hineinstürzen und sein Bestes geben kann, ohne an die Ergebnisse zu denken, ist ein richtiger Job; wohingegen der Dienst für die Massen bestenfalls nur ein halber Job ist, wenn man die unerbittlichen Bedingungen bedenkt, die die Massen ihren Dienern auferlegen. Sie bitten einen, ihnen zu geben, was sie wollen, sie bestehen darauf und nehmen nichts anderes an; und ihren Launen, ihren irrationalen Meinungsschwankungen, ihren wechselhaften Launen zu folgen, ist ein mühsames Geschäft, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass das, was sie zu einem bestimmten Zeitpunkt wollen, die eigenen prophetischen Ressourcen kaum beansprucht. Die Überreste hingegen wollen nur das Beste, was man hat, was auch immer das sein mag. Geben Sie ihnen das, und sie sind zufrieden; Sie haben nichts mehr zu befürchten. Der Prophet der amerikanischen Massen muss bewusst den kleinsten gemeinsamen Nenner von Intellekt, Geschmack und Charakter unter 120,000,000 Menschen ansprechen; und das ist eine bedrückende Aufgabe. Der Prophet der Reste hingegen befindet sich in der beneidenswerten Position von Papa Haydn im Haushalt von Fürst Esterhazy. Haydn musste nur weiterhin die allerbeste Musik produzieren, die er zu produzieren wusste, in dem Wissen, dass sie von denen, für die er sie produzierte, verstanden und geschätzt werden würde, und sich völlig darum scheren, was andere davon hielten; und das macht einen guten Job.

In gewissem Sinne ist es jedoch, wie ich bereits sagte, keine lohnende Arbeit. Wenn Sie die Meinung der Massen verstehen und die Scharfsinnigkeit besitzen, ihren Launen und Schwankungen immer einen Schritt voraus zu sein, können Sie durch Ihren Dienst an den Massen viel Geld verdienen und auch viel durch Mund-zu-Ohr-Bekanntheit:

Monströse und rätselhafte Ziffern, Hic est!

Wir alle kennen unzählige Politiker, Journalisten, Dramatiker, Romanautoren und dergleichen, die auf diese Weise ganz allein sehr erfolgreich waren. Sich um die Überreste zu kümmern, verspricht dagegen wenig derartige Belohnungen. Ein Prophet der Überreste wird nicht stolz auf die finanziellen Erträge seiner Arbeit sein, noch ist es wahrscheinlich, dass er dadurch großen Ruhm erlangt. Jesajas Fall war eine Ausnahme von dieser zweiten Regel, und es gibt noch andere, aber nicht viele.

Man könnte also meinen, dass die Pflege des Remnant zwar zweifellos eine gute Arbeit ist, aber keine besonders interessante, weil sie in der Regel so schlecht bezahlt ist. Ich habe da meine Zweifel. Neben Geld und Bekanntheit kann man aus einer Arbeit auch andere Vorteile ziehen, und manche davon scheinen attraktiv genug zu sein. Viele Jobs, die nicht gut bezahlt sind, sind dennoch sehr interessant, wie zum Beispiel der Job eines wissenschaftlichen Forschungsstudenten; und die Pflege des Remnant scheint mir, nachdem ich sie viele Jahre lang von meinem Platz auf der Tribüne aus überblickt habe, so interessant wie keine andere Arbeit auf der Welt.

IV

Der Hauptgrund dafür ist meiner Meinung nach, dass die Überreste in jeder Gesellschaft immer eine weitgehend unbekannte Größe sind. Mehr als zwei Dinge weiß man nicht und wird man nie über sie wissen. Bei diesen kann man sich sicher sein – todsicher, wie wir sagen –, aber über alles andere wird man nie auch nur eine vernünftige Vermutung anstellen können. Man weiß nicht und wird nie wissen, wer die Überreste sind, noch was sie tun oder tun werden. Zwei Dinge weiß man, und nicht mehr: Erstens, dass sie existieren; zweitens, dass sie einen finden werden. Abgesehen von diesen beiden Gewissheiten bedeutet die Arbeit für die Überreste, in undurchdringlicher Dunkelheit zu arbeiten; und das, würde ich sagen, ist genau die Bedingung, die am effektivsten geeignet ist, das Interesse eines jeden Propheten zu wecken, der mit der Vorstellungskraft, Einsicht und intellektuellen Neugier ausgestattet ist, die für eine erfolgreiche Ausübung seines Berufs erforderlich sind.

Die Faszination und Verzweiflung des Historikers, wenn er auf Jesajas Judentum, auf Platons Athen oder auf das Rom der Antoniner zurückblickt, ist die Hoffnung, das „Substrat des richtigen Denkens und des guten Handelns“ zu entdecken und freizulegen, von dem er weiß, dass es irgendwo in diesen Gesellschaften existiert haben muss, weil ohne es kein kollektives Leben möglich ist. Er findet hier und da an vielen Stellen verlockende Hinweise darauf, wie in der Griechischen Anthologie, im Sammelalbum von Aulus Gellius, in den Gedichten von Ausonius und in der kurzen und berührenden Hommage Guten Tag, die den unbekannten Insassen römischer Gräber verliehen wurden. Aber diese sind vage und fragmentarisch; sie führen ihn bei seiner Suche nach einer Art Maß für dieses Substrat nirgendwohin, sondern bezeugen lediglich, was er bereits a priori wusste – dass das Substrat irgendwo existierte. Wo es war, wie substanziell es war, was seine Durchsetzungs- und Widerstandskraft war – von all dem sagen sie ihm nichts.

Ähnlich verhält es sich, wenn der Historiker in zweitausend oder zweihundert Jahren die vorhandenen Zeugnisse über die Qualität unserer Zivilisation durchsieht und versucht, klare, stichhaltige Beweise für die Grundlage des richtigen Denkens und des guten Handelns zu finden, die seiner Überzeugung nach vorhanden gewesen sein muss. Er wird verdammt viel Mühe haben, sie zu finden. Wenn er alles zusammengetragen hat, was er finden kann, und auch nur ein Minimum an Scheinhaftigkeit, Unbestimmtheit und Verwirrung der Motive berücksichtigt hat, wird er traurig feststellen, dass sein Endergebnis einfach nichts ist. Ein Überrest war hier und baute eine Grundlage wie Koralleninsekten; so viel weiß er, aber er wird nichts finden, das ihn auf die Spur bringt, wer, wo und wie viele sie waren und wie ihre Arbeit aussah.

Auch in Bezug auf all dies weiß der Prophet der Gegenwart genau so viel und so wenig wie der Historiker der Zukunft; und das, ich wiederhole, ist es, was mir seine Aufgabe so zutiefst interessant erscheinen lässt. Eine der aufschlussreichsten Episoden, die in der Bibel erzählt werden, ist der Versuch eines Propheten – meines Wissens der einzige Versuch dieser Art in der Geschichte –, die Überreste zu zählen. Elia war vor der Verfolgung in die Wüste geflohen, wo der Herr ihn sogleich einholte und fragte, was er so weit weg von seiner Aufgabe mache. Er sagte, er laufe weg, nicht weil er ein Feigling sei, sondern weil alle Überreste außer ihm getötet worden seien. Er sei nur mit knapper Not davongekommen, und da er nun der einzige Überrest sei, den es gebe, würde der Wahre Glaube verloren gehen, wenn er getötet würde. Der Herr antwortete, er brauche sich darüber keine Sorgen zu machen, denn auch ohne ihn würde der Wahre Glaube es wahrscheinlich irgendwie schaffen, sich durchzuschlagen, wenn es sein müsse; „Und was Ihre Zahlen zu den Überresten angeht“, sagte er, „so kann ich Ihnen ohne weiteres sagen, dass es dort in Israel siebentausend von ihnen gibt, von denen Sie anscheinend noch nie gehört haben. Aber Sie können mir glauben, dass sie dort sind.“

Zu dieser Zeit betrug die Bevölkerung Israels wahrscheinlich nicht viel mehr als etwa eine Million; und ein Überrest von siebentausend von einer Million ist für jeden Propheten ein sehr ermutigender Prozentsatz. Mit siebentausend Jungen auf seiner Seite gab es für Elias keinen großen Grund, sich einsam zu fühlen; und nebenbei bemerkt wäre das etwas, woran der moderne Prophet des Überrests denken sollte, wenn er einen Anflug von Niedergeschlagenheit hat. Aber der Hauptpunkt ist, dass, wenn der Prophet Elias die Zahl des Überrests nicht genauer schätzen könnte, als er sie um siebentausend verfehlte, jeder andere, der sich mit dem Problem befasst, nur seine Zeit verschwenden würde.

Die andere Gewissheit, der sich der Prophet der Übrigen immer sicher sein kann, ist, dass die Übrigen ihn finden werden. Darauf kann er sich mit absoluter Sicherheit verlassen. Sie werden ihn finden, ohne dass er etwas dafür tun muss; tatsächlich kann er, wenn er versucht, etwas zu unternehmen, ziemlich sicher sein, dass er sie abschreckt. Er braucht keine Werbung für sie zu machen oder auf irgendwelche Publicity-Maßnahmen zurückzugreifen, um ihre Aufmerksamkeit zu erregen. Wenn er zum Beispiel Prediger oder öffentlicher Redner ist, kann es ihm ziemlich gleichgültig sein, sich bei Empfängen in Szene zu setzen, sein Bild in den Zeitungen abdrucken zu lassen oder autobiographisches Material zur Veröffentlichung im Rahmen des „menschlichen Interesses“ bereitzustellen. Wenn er Schriftsteller ist, muss er nicht darauf aus sein, an Pink Teas teilzunehmen, Bücher im Großhandel zu signieren oder sich in eine vorgebliche Freimaurerei mit Rezensenten einzumischen. All dies und vieles mehr dieser Art liegt in der regelmäßigen und notwendigen Routine, die für den Propheten der Massen festgelegt ist; es ist und muss Teil der großen allgemeinen Technik sein, um das Ohr der Massen zu gewinnen – oder wie es unser energischer und ausgezeichneter Publizist, Herr HL Mencken, ausdrückt, die Technik des „Boob-Bumping“. Der Prophet der Restmitglieder ist nicht an diese Technik gebunden. Er kann ganz sicher sein, dass die Restmitglieder ihren eigenen Weg zu ihm finden werden, ohne irgendwelche zufälligen Hilfsmittel; und nicht nur das, sondern wenn sie ihn dabei erwischen, wie er solche Hilfsmittel anwendet, werden sie, wie ich sagte, zehn zu eins den Braten darin riechen und abhauen.

Die Gewissheit, dass der Rest ihn finden wird, lässt den Propheten jedoch genauso im Dunkeln wie immer und genauso hilflos wie immer, wenn es darum geht, den Rest in irgendeiner Weise einzuschätzen; denn wie es im Fall von Elias scheint, weiß er nicht, wer es ist, der ihn gefunden hat, wo es sie gibt oder wie viele es sind. Sie haben ihm nicht geschrieben und ihm davon erzählt, wie es die Leute tun, die die Vedetten von Hollywood bewundern, und sie haben ihn auch nicht aufgesucht und sich an seine Person gehängt. So sind sie nicht. Sie nehmen seine Botschaft so auf, wie Autofahrer die Wegbeschreibung auf einem Schild am Straßenrand aufnehmen – das heißt, sie denken kaum über das Schild nach, außer dankbar zu sein, dass es zufällig da ist, aber sie denken sehr an die Wegbeschreibung.

Diese unpersönliche Haltung des Restes steigert das Interesse an der Arbeit des fantasievollen Propheten auf wunderbare Weise. Ab und zu, gerade oft genug, um seine intellektuelle Neugierde aufrechtzuerhalten, stößt er ganz zufällig an einer unerwarteten Stelle auf eine deutliche Widerspiegelung seiner eigenen Botschaft. Dies ermöglicht es ihm, sich in seinen Mußeminuten mit angenehmen Spekulationen darüber zu unterhalten, welchen Weg seine Botschaft genommen haben könnte, um diese bestimmte Stelle zu erreichen, und darüber, was daraus wurde, nachdem sie dort angekommen war. Am interessantesten von allen sind jene Fälle, wenn man sie nur aufzählen könnte (aber man kann immer darüber spekulieren), in denen der Empfänger selbst nicht mehr weiß, wo, wann und von wem er die Botschaft bekommen hat – oder sogar, wie es manchmal vorkommt, wo er vergessen hat, dass er sie irgendwo bekommen hat, und sich einbildet, es sei alles eine selbstgefällige Idee.

Solche Fälle kommen wahrscheinlich nicht selten vor, denn ohne uns zu den Überresten zählen zu wollen, können wir uns alle zweifellos daran erinnern, dass wir uns plötzlich unter dem Einfluss einer Idee befanden, deren Quelle wir unmöglich identifizieren konnten. „Sie kam uns erst später“, wie wir sagen; das heißt, wir werden uns ihrer erst bewusst, nachdem sie in unserem Geist voll entwickelt ist und wir nicht wissen, wie und wann und durch welche Kraft sie dort eingepflanzt und zum Keimen gebracht wurde. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Botschaft des Propheten bei den Überresten oft einen ähnlichen Verlauf nimmt.

Wenn Sie zum Beispiel ein Schriftsteller, ein Redner oder ein Prediger sind, bringen Sie eine Idee vor, die sich im Unbewußtsein eines zufälligen Mitglieds des Restes und bleibt dort haften. Eine Zeit lang ist es inaktiv; dann beginnt es zu nagen und zu schwären, bis es schließlich in das Bewusstsein des Menschen eindringt und es, wie man sagen könnte, verdirbt. Inzwischen hat er völlig vergessen, wie er ursprünglich auf die Idee gekommen ist, und denkt vielleicht sogar, er hätte sie erfunden; und unter diesen Umständen ist das Interessanteste von allem, dass man nie weiß, was der Druck dieser Idee ihn tun lässt.

Aus diesen Gründen scheint mir Jesajas Beruf nicht nur gut, sondern auch äußerst interessant zu sein; und das gilt besonders in der heutigen Zeit, in der ihn niemand ausübt. Wenn ich jung wäre und die Absicht hätte, in den prophetischen Beruf einzusteigen, würde ich diesen Zweig des Berufs sicherlich ergreifen; und daher habe ich keine Bedenken, ihn jedem in dieser Position als Karriere zu empfehlen. Er bietet ein offenes Feld ohne Konkurrenz; unsere Zivilisation vernachlässigt und verwehrt den Rest der Menschheit so vollständig, dass jeder, der nur auf seinen Dienst bedacht ist, ziemlich sicher damit rechnen kann, das ganze Geschäft zu bekommen, das es gibt.

Selbst wenn man annimmt, dass aus den Massen noch etwas soziales zu retten ist, selbst wenn man annimmt, dass die Zeugnisse der Geschichte über ihren sozialen Wert ein wenig zu umfassend sind, dass sie die Hoffnungslosigkeit ein wenig zu weit treiben, muss man doch, denke ich, einsehen, dass die Massen Propheten im Überfluss haben. Selbst wenn man zugibt, dass die Hoffnung der Menschheit im Angesicht der Geschichte nicht ganz ausschließlich auf den Überrest zentriert sein mag, muss man einsehen, dass sie einen sozialen Wert haben, der ihnen ein gewisses Maß an prophetischer Ermutigung und Trost zuspricht, und dass unsere Zivilisation ihnen überhaupt keinen zugesteht. Jede prophetische Stimme richtet sich an die Massen und nur an sie; die Stimme der Kanzel, die Stimme der Bildung, die Stimme der Politik, der Literatur, des Dramas, des Journalismus – sie alle richten sich ausschließlich an die Massen und lenken die Massen in den Weg, den sie gehen.

Man könnte daher meinen, dass aufstrebende prophetische Talente sich durchaus einem anderen Gebiet zuwenden könnten. Sat patriae Priamoque datum – welche Verpflichtung auch immer den Massen zustehen mag, sie wird bereits ungeheuer überbezahlt. Solange die Massen den Tempel von Moloch und Chiun, ihren Abbildern, einnehmen und dem Stern ihres Gottes Buncombe folgen, wird es ihnen nicht an Propheten mangeln, die den Weg weisen, der zu einem erfüllteren Leben führt; und daher könnten einige von denen, die die prophetische Eingebung spüren, besser daran tun, sich dem Dienst an den Überresten zu widmen. Es ist eine gute Arbeit, eine interessante Arbeit, viel interessanter als der Dienst an den Massen; und außerdem ist es, soweit ich weiß, die einzige Arbeit in unserer gesamten Zivilisation, die ein unberührtes Feld bietet.

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Dieser Essay erschien erstmals 1936 im „Atlantic Monthly“. Von hier aus wurde der Ausdruck „The Remnant“ (Der Überrest) zur Beschreibung derjenigen verwendet, die die Philosophie der Freiheit verstehen. Edmund Opitz gründete eine gleichnamige Gruppe.

Albert Jay Nock (1870–1945) war ein einflussreicher amerikanischer libertärer Autor, Bildungstheoretiker und Sozialkritiker. Murray Rothbard und die gesamte Generation der Marktliberalen waren stark von ihm beeinflusst.