Eine Hommage an Edmund A. Opitz

Diese Bemerkungen machte Herr Robert Sirico, Präsident des Acton Institute, anlässlich des Abschiedsessens von Herrn Edmund Opitz bei der Foundation for Economic Education in Irvington, New York, am 13. Dezember 1992.

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Bei Anlässen wie diesen ist es üblich, zunächst zu betonen, was für eine Ehre es ist, gebeten worden zu sein, das Wort zu ergreifen. Die Herausforderung, mit der ich konfrontiert bin, besteht nun darin, Ihnen gegenüber mein tiefes Gefühl der Privilegiertheit zum Ausdruck zu bringen, ohne dass es im Geringsten oberflächlich klingt.

Der beste Weg, dies zu tun, ist für mich vielleicht Ablass, aber als Katholik neige ich dazu, innerhalb der erforderlichen Grenzen an Ablässe zu glauben – und ich bin der Meinung, dass dieser Anlass diesem Standard gerecht wird.

Ich wurde keine fünfzig Meilen südlich dieses Komplexes im Brooklyn Jewish Hospital in einer hart arbeitenden italienischen Arbeiterfamilie geboren. Ich ging in einem multikulturellen und ökumenischen Umfeld zur Schule, lange bevor die Worte multikulturell or Ökumenisch wurden im allgemeinen Sprachgebrauch verwendet.

Ich möchte nur eines der Bilder erzählen, die sich in mein Gedächtnis eingebrannt haben und die den Boden für die Saat bildeten, die später Früchte tragen und nähren sollte – Saat, mit deren Ausstreuung und Pflanzung diese Institution im Allgemeinen und Edmund Opitz im Besonderen etwas zu tun hatten.

Das Bild, auf das ich mich beziehe, zeigt eine ältere jüdische Dame, die gegenüber der Eisenbahnerwohnung meiner Familie oberhalb der Coney Island Avenue lebte. Frau Snyder hatte, wie es einem sechsjährigen Kind schien, die magische Fähigkeit, aus ihrem alten Wedge-Holzofen die köstlichsten, aromatischsten und süßesten Gerüche hervorströmen zu lassen, die man sich nur vorstellen kann.

Ich erinnere mich, wie ich an unserem Küchenfenster saß und zusah, wie sie alle Zutaten in eine große Rührschüssel schüttete, sodass eine teigige Masse entstand, die sie dann Stück für Stück aus der Schüssel nahm und auf ein Backblech legte. Dieses schob sie dann in den Ofen, wo innerhalb kürzester Zeit ein so reichhaltiges Aroma entstand, dass man es fast zwischen unseren beiden Fenstern hindurchwehen sehen konnte.

Ein paar Minuten später, die wie eine Ewigkeit schienen, entfernte Mrs. Snyder das Tablett, ersetzte es durch ein anderes und stellte das nun fertige Produkt zum Abkühlen auf ihre Fensterbank.

Ich beobachtete dieses Ritual aufmerksam, und als die Temperatur der Kekse gesunken war, aber nicht so weit, dass sie nicht mehr warm waren, winkte mir Mrs. Snyder mit ihrem starken mitteleuropäischen Akzent zu: „Kommen Sie, und ich gebe Ihnen welche.“ Ich sprang aus dem Fenster und ging – „schweben“ ist vielleicht ein passenderes Wort, um das Gefühl zu beschreiben – die paar Meter bis zu ihrem Fenster.

Als mir Mrs. Snyder an einem Sommertag in einem kurzärmeligen Kattunkleid eine Serviette voller Schätze in die Hand drückte, bemerkte ich etwas auf ihrem Unterarm.

Ich sagte ihr nichts, aber als ich wieder in die Küche kletterte, fragte ich meine Mutter, warum Mrs. Snyder Nummern auf dem Arm trug.

Meine Mutter erklärte einem so jungen Menschen, so gut sie es konnte, dass Mr. und Mrs. Snyder aufgrund ihrer Religion wie Tiere behandelt und gebrandmarkt worden waren.

Diese Erinnerung an den Versuch, das menschliche Gewissen mit Gewalt zu unterdrücken, begleitet mich bis heute. Doch damals und noch viele Jahre danach war ich verwirrt, wenn ich versuchte, den Zusammenhang zwischen Freiheit und Religion zu verstehen.

Ich war Mitte zwanzig und hatte noch immer keine schlüssige Verbindung zwischen diesen Ideen hergestellt, als mich ein Freund besuchte. (Es war mein Geburtstag.) Wir hatten zahlreiche Gespräche, ja sogar Auseinandersetzungen über Philosophie, Wirtschaft, Politik und Religion geführt.

Ich muss gestehen, dass ich damals im Nebel der sozialistischen Rhetorik gefangen war, da es intellektuell kaum etwas anderes gab, das einen hätte fesseln können. Das Geburtstagsgeschenk, das mein Freund an diesem Tag mitbrachte, war eine kleine Bibliothek mit Büchern und Zeitschriften. Darunter waren Titel, die dieser Versammlung bekannt sein dürften: Sozialismus, von Ludwig von Mises, Der Kapitalismus und die Historiker und Der Weg zur Knechtschaft, von FA Hayek, Das Gesetz, von Frederic Bastiat, Der Freeman, und natürlich, Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde, von Edmund Opitz.

Innerhalb kurzer Zeit lichtete sich der Nebel und wieder einmal wurde die Wahrheit des alten Sprichworts bewiesen: „In jungen Jahren kann man ein Sozialist sein, weil man ein Herz hat, aber im Alter wird man kein Sozialist sein, wenn man nur einen Verstand hat.“

So begann ich zu lesen Der Freeman und die weisen, umsichtigen, besonnenen und gelehrten Beiträge von Ed Opitz haben mir auf unzählige Arten geholfen,

Nicht nur seine Gelehrsamkeit, sondern auch sein Vorbild als christlicher Gentleman überzeugte mich von der Möglichkeit, Tugend und Freiheit in das eigene Leben und die Gesellschaft zu integrieren.

Es geschah, dass ich meinen früheren Glauben wiederfand und, was größtenteils der Existenz der Foundation for Economic Education und Eds Überlegungen im Laufe der Jahre zu verdanken war, war ich gegen die fadenscheinigen Behauptungen der Linken immunisiert, als ich ins Priesterseminar eintrat, um Priester zu studieren.

Aber gerade Sie haben diese Art von Geschichte schon oft gehört. Und das liegt daran, dass die Foundation for Economic Education und Ed Opitz in diesem Jahrhundert einfach ein Teil der Landschaft der Freiheit geworden sind.

In den Tagen, als die Zentralplanung die unhinterfragte Politik der öffentlichen Ordnung war und religiöse Führer Variationen des Themas lehrten, der Sozialismus sei die Praxis, deren Religion das Christentum sei, gab es Ed Opitz, der in einer Fülle von Artikeln kühn, aber ruhig, hartnäckig, aber respektvoll und mit der sanftesten und vornehmsten Art darauf hinwies, dass der Kaiser in Wirklichkeit keine Kleider trug. Bevor es so etwas wie die Befreiungstheologie gab, lieferte Herr Opitz das Gegenmittel zu dieser theologischen und wirtschaftlichen Häresie.

Vor nicht mehr als vier Jahren befand sich Europa buchstäblich im Würgegriff der brutalsten Institutionalisierung des Kollektivismus in der Geschichte. Ludwig von Mises, der in ehrenwerter Erinnerung war und auch in diesen Korridoren kein Unbekannter, wies in den 1920er Jahren mit großer Voraussicht darauf hin, dass der Sozialismus scheitern würde, weil er die Informationskoordination behinderte, die im Preissystem des freien Marktes zum Ausdruck kommt. In den späten 1980er Jahren wurde diese ökonomische Erkenntnis mit dem spirituellen Anstoß kombiniert, der den kolossalen Zusammenbruch des Kommunismus in sich zusammenfallen ließ.

Dies war die Fleisch gewordene Integration - ob bei den Pfingstlern in Russland, den sowjetischen Juden, den Evangelikalen in Ungarn oder den Katholiken in Polen, dies war die Verkörperung der Theorie der Allianz von Religion und Freiheit, die die Leitmotiv der Arbeit von Ed Opitz im Laufe der Jahre.

Wenn diese ehrwürdige Institution am Hudson die Mutter aller marktliberalen Thinktanks ist, dann ist Ed Opitz einer der Patriarchen der freiheitsliebenden Geistlichen.

In gewissem Sinne bin ich ein Erbe seines Vermächtnisses und mit überwältigender Dankbarkeit gegenüber dem allmächtigen Gott bin ich mir bewusst, dass ich lediglich einer von Eds intellektuellen Nachkommen bin, wenn auch glücklicher als die anderen, denn ich bin derjenige, der die Ehre hat, dem Ausdruck zu verleihen, was meiner Überzeugung nach jeder von ihnen sagen würde.

Ed, in meiner Person erheben sich deine Kinder, um dich gesegnet zu preisen. In ihrem Namen danke ich dir.

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Nach Eds Tod im Jahr 2006 schrieb Sirico das Nachruf-Artikel in der National Review.

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