제이콥 위노그라드 [00:00:31]:
안녕하세요 여러분, Biblical Anarchy 팟캐스트에 다시 오신 것을 환영합니다. 저는 진행자 Jacob Winograd입니다. Biblical Anarchy 팟캐스트에서 우리는 인간 제국에 대항하는 반문화적 삶을 살고, 대신 성경이 정부, 권위, 인간 관계에 대해 가르치는 내용을 풀어내어 하나님의 왕국을 추구하고자 합니다. 성경에 근거하여, 우리의 믿음이 이웃과 적을 사랑하고, 평화를 증진하고, 복음과 그 변혁적 힘이 절실히 필요한 세상에서 의미 있는 변화를 일으키는 데 어떤 접근 방식을 형성하는지 이해하는 것을 목표로 합니다. 따라서 이 에피소드는 리덕스 또는 리마스터링의 역할을 할 것입니다. 수정, 업데이트, 온갖 형용사라고 할 수 있을 것입니다. 하지만 이 팟캐스트의 원래 파일럿 에피소드에서, 성경적 무정부주의란 무엇일까요? 이 팟캐스트의 사명과 범위를 다시 소개하고, 우리가 시작했던 비전을 다듬고, 앞으로의 대화와 성찰을 위한 더 강력한 토대를 마련할 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:01:31]:
더 이상 시간을 낭비하지 말고, 깊이 들어가 봅시다. 1부, 성경적 무정부주의, 기초 및 오해의 정의. 이 팟캐스트의 이름인 성경적 무정부주의는 제가 홍보하고자 하는 기독교 자유주의에 대한 스타일과 철학적 접근 방식을 의도적으로 반영하기 위해 선택되었습니다. 성경적이라는 것이 첫 번째인 데에는 이유가 있습니다. 그것은 우리의 기초가 하나님의 말씀이며, 성경과 성경의 해석을 그것이 요구하는 진지함으로 취급한다는 것을 강조합니다. 기독교 정치 사상은 인간이 만든 철학이나 문화적 편견에 의해 형성된 개인적 선호도에 뿌리를 두어서는 안 됩니다. 대신, 성경에 대한 충실하고 책임감 있는 해석에 근거해야 하며, 본문을 조화시키는 일관되고 합리적인 방식으로 그 교훈을 적용해야 합니다.
제이콥 위노그라드 [00:02:19]:
이것은 우리가 인간의 행위에서 귀중한 통찰력을 얻을 수 없다는 것을 의미하지 않습니다. 사실, 이 에피소드에서는 기독교인이 아닌 사람들조차도 자유주의자와 무정부주의자 사상가를 탐구할 것이고, 그들이 고려할 만한 관점을 제공할 수 있다고 생각합니다. 그러나 우리는 이러한 인간이 만든 철학이 우리의 경전 해석을 지시하지 않도록 주의해야 합니다. 성경이 우리를 인도해야지, 그 반대가 아닙니다. 그렇기는 하지만, 우리는 종종 인간이 자연법과 철학을 통해 발견하는 것, 즉 일반 계시라고 부를 수 있는 것과 경전에 계시된 것, 즉 특별 계시라고 부를 수 있는 것 사이에 도움이 되는 일치점을 발견합니다. 그리고 이러한 일치점은 우리가 두 가지 연습, 즉 경전 연구에 접근하고 합리적인 사고에 올바르고 충실하게 임하고 있다는 확인 역할을 할 수 있습니다. 무정부주의에 관해서는, 그것은 계층 구조, 특히 강압의 시작으로 설립되거나 시행되는 거버넌스 시스템이나 조직에서 부당한 권위를 거부하는 것을 말합니다. 이것은 모든 권위를 거부하는 것을 의미하지 않습니다.
제이콥 위노그라드 [00:03:23]:
무정부주의는 정당한 권위를 인정하고 존중하는데, 이는 나중에 더 자세히 다룰 것입니다. 무정부주의의 핵심은 자기 소유의 원칙에 기초합니다. 당신은 자신을 소유하고 있으며, 아무도 당신의 노동이나 재산에 대한 정당한 권리를 주장할 수 없으며, 강압은 그것을 바꾸지 않습니다. 이 정의를 설명하고 정당화하기 위해 에피소드가 계속되면서 더 많은 내용이 언급될 것입니다. 무정부주의라는 단어는 많은 사람들에게 불안하거나 심지어 금기시될 수 있습니다. 회의적일 수 있는 기독교인에게는 열린 마음으로 이 토론에 접근하기를 권장합니다. 기독교라는 용어는 종종 오해되거나 잘못 표현되는데, 미디어나 그것을 오용하는 다른 사람들에 의해 말입니다. 무정부주의라는 단어도 마찬가지로 그 작품에 의해 부당하게 정의되었습니다. 나쁜 행위자들에 의한 최악의 사례이고, 선전에 의한 것이라고 말하고 싶습니다.
제이콥 위노그라드 [00:04:14]:
분명히 말씀드리자면, 저는 폭력적인 혁명이나 혼란, 창문으로 몰로토프 칵테일을 던지는 것을 옹호하지 않습니다. 그런 것들은 그리스도와 성경의 가르침에 반대됩니다. 대신, 저는 성경이 정부에 대해 가르치는 것과 무정부주의가 의미하는 바에 대해 더 깊이 있게 탐구하고, 두 가지 모두에 대한 이전의 오해와 가정을 벗어던지기를 요구합니다. 무정부주의는 본질적으로 통치자에 대한 반대, 즉 무정부주의가 아닌 의미를 의미하며, 무정부주의는 통치자를 의미합니다. 그것은 자유주의와 많은 부분에서 일치하고 겹치지만, 모든 자유주의자가 무정부주의자는 아닙니다. 철학적 무정부주의는 역사 전반에 걸쳐 선구자들이 있으며, 이 개념이 시간이 지남에 따라 어떻게 진화했는지, 그리고 현대적 맥락에서 무엇을 의미하는지 살펴볼 가치가 있습니다. 2부, 프루동에서 초기 서구적 영향에 이르기까지 무정부주의 사상의 진화. 용어 amped sorry.
제이콥 위노그라드 [00:05:12]:
무정부주의 사상의 발전과 관련된 무정부주의라는 용어는 종종 1840세기 프랑스로 거슬러 올라갑니다. 프랑스 정치 철학자 조셉 프루동은 XNUMX년 저서 《재산이란 무엇인가》에서 무정부주의를 주인이나 군주가 없는 것으로 정의했습니다. 그는 인간이 정의와 평등을 추구하는 것처럼 사회도 질서와 무정부주의를 추구한다고 유명하게 썼습니다. 프루동은 후기 저서 《혁명가의 고백》에서 누구든지 나에게 손을 대어 통치하려 하는 사람은 찬탈자이자 폭군이라고 선언했습니다. 나는 그를 나의 적이라고 선언합니다. 프루동은 부당한 권위가 없는 사회를 구상했고, 지금은 고전적 또는 좌파 무정부주의로 여겨지는 것을 옹호했습니다. 그러나 시간이 지나면서 프루동의 견해는 진화했습니다. 사후에 출판된 재산 이론에서 그는 재산이 국가 권력에 대한 균형추 역할을 할 수 있다고 주장했습니다.
제이콥 위노그라드 [00:06:10]:
이것은 그가 유명하게 알려진 문구인 재산은 절도라는 문구에 요약된 그의 초기 입장과의 변화를 나타냅니다. 프루동은 평등주의 정신으로 적용된 재산권을 자유에 필수적인 것으로 보고 개인을 보호하고 개인에게 국가의 권한 남용으로부터 방어하기 위한 물품을 소유하고 거래할 수 있는 능력을 제공하는 것으로 보기 시작했습니다. 프루동은 종종 재산에 대한 미묘한 관점을 취하는 무정부주의의 한 갈래인 상호주의와 연관됩니다. 상호주의자들은 모든 재산 청구에 반대하지 않습니다. 그들은 대출 이자나 임대료에서 얻은 소득과 같이 불법적으로 취득되거나 획득하지 못한 재산에 반대합니다. 그러나 그들은 노동을 통해 생산되고 합법적으로 거래되는 주택, 토지, 통행료, 식량 등과 같은 상품의 소유권을 옹호합니다. 그의 말년에 프루동은 더욱 실용주의적이 되어 국가가 진정으로 폐지될 수 있을지 의심했습니다. 그는 자유를 유지하고 국가의 침해에 저항하는 수단으로서 재산의 중요성을 강조했습니다.
제이콥 위노그라드 [00:07:17]:
프루동과 같은 초기 무정부주의자들은 종종 모든 위계와 모든 재산권에 반대하는 것으로 묘사되지만, 그의 철학은 실제로 훨씬 더 미묘하여 부당한 권위에 대한 비판과 개인의 자유를 보존하기 위한 실질적인 해결책의 필요성에 대한 인식을 혼합합니다. 프루돔의 획기적인 아이디어에 이어 정치적 무정부주의는 두 가지 뚜렷한 방향으로 나뉘며 다소 지리적으로 연결되어 있습니다. 유럽에서 미하일 바쿠닌과 피터 크로포트킨과 같은 인물들은 프루동의 권위와 재산에 대한 비판을 좌파로 가져가 집단주의와 공동 소유자 소유권을 강조했습니다. 뷰캐넌은 혁명적 집단주의를 옹호하여 국가와 자본주의의 완전한 폐지를 옹호했고, 카프락 켄트는 상호 지원과 공유 자원이 자유와 인간의 번영에 필수적이라고 주장하며 무정부주의 공산주의를 발전시켰습니다. 동부 무정부주의자들은 집단 행동을 통한 계급 투쟁과 경제적 평등에 초점을 맞춘 마르크스주의 원칙과 더 긴밀하게 일치하는 운동의 토대를 마련했다고 할 수 있습니다. 그러나 서구에서는 프루동의 사상이 더 개인주의적인 궤적을 촉발했거나 더 개인주의적인 정신의 영향을 받았습니다. 라이샌더 스푸너와 벤저민 터커와 같은 미국의 사상가들은 개인의 자유, 자발적 연합과 계약, 그리고 시장 기반 시스템을 국가 권력을 해체하는 도구로 강조했습니다. 스푸너는 강력한 폐지론자였습니다.
제이콥 위노그라드 [00:08:48]:
그는 미국 헌법의 합법성을 공격하고 자발적 계약에 기반한 사회를 제안했습니다. 프루동의 영향을 크게 받은 터커는 상호주의 경제를 옹호하면서도 국가가 지원하는 독점을 비판했고, 여전히 노동 가치 이론에 따라 운영되었습니다. 이 서구적 전통은 결국 머레이 로스바드의 작업으로 정점을 이루었는데, 그는 터커의 개인주의와 스푸너의 헌법 비판을 결합한 다음 오스트리아 경제학과 자본주의를 섞어서 우리가 지금 무정부 자본주의라고 부르는 것을 발전시켰습니다. 사유재산과 자유시장을 자유의 기초로 강조하는 로스바드의 철학은 프뤼돔의 유산과 무정부주의가 뚜렷하게 우경화되는 방향으로 진화한 것을 나타냅니다. 그리고 전반적으로 무정부주의는 다재다능하고 광범위하며 지속적인 정치 철학임을 알 수 있습니다. 사람들이 처음에 표면적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 많은 것이 있습니다. 3장, 로스바드와 현대 서구 무정부주의로 넘어가겠습니다. 오스트리아학파의 미국 경제학자이자 정치철학자인 머레이 로스바드는 루트비히 폰 미제스의 학생이었으며, 오스트리아 경제학의 아버지 또는 주요 아버지 중 한 명으로 널리 알려져 있습니다.
제이콥 위노그라드 [00:10:12]:
로스바드는 기업 국가 독점이 제공하는 모든 서비스는 민간 부문에서 보다 효율적이고 윤리적으로 제공될 수 있다고 주장했습니다. 그는 국가를 체계화되고 대규모로 표현된 강도 조직으로 묘사했습니다. 그는 중앙은행과 부분적 준비금, 은행업을 사기라고 비판했습니다. 그는 또한 다른 국가의 문제에 대한 모든 형태의 군사적, 정치적, 경제적 개입주의를 단호히 거부했습니다. 로스바드는 재산권이라는 개념을 기반으로 삼았는데, 이는 프루동이 언급한 것으로, 재산권이 국가를 제한하는 데 필수적이라는 생각입니다. 그래서 로스바드는 이를 기반으로 삼고 이 원리를 일종의 논리적이고 일관된 결론으로 가져갑니다. 그의 견해에 따르면 국가는 재산권을 침해함으로써 존재하는데, 무정부주의적 자본가인 로스바드의 무정부주의 학파는 이를 자유를 정의하고 유지하는 기초로 봅니다. 로스바드는 사회적 평등주의에 무정부주의를 근거짓는 대신, 자기 소유, 재산권, 불가침 원칙이라고 알려진 원칙에 근거를 두었습니다.
제이콥 위노그라드 [00:11:19]:
이것을 줄여서 NAP라고 부르는데, 여러분 중 일부는 복습할 수 있겠지만, ANCAP 사상과 심지어 자유주의 사상을 간단히 요약한 것입니다. 그리고 그것은 단순히 비폭력적이거나 공격적이지 않은 행위자에 대한 공격이나 강압을 시작하는 것은 잘못되었거나 불법이라는 것을 의미합니다. 여기서 중요한 것은 시작입니다. 그것은 평화주의를 의미하지 않으며, 이상한 약어이고 NAP가 더 잘 들린다는 사실 외에는 NIAP라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다. 따라서 로스바드가 발전시킨 무정부 자본주의는 무정부주의가 규칙의 부재가 아니라 통치자의 부재임을 강조합니다. 그것은 재산권이 자유롭고 정의로운 사회의 초석 역할을 하는 이러한 원칙을 일관되게 적용하여 자유를 이해하기 위한 틀을 제공합니다. 오늘날의 무정부주의, 특히 제가 주로 영향을 받은 로스바드 서양 전통의 무정부주의는 국가와 거버넌스를 뚜렷이 구별합니다. 이 주장은 국가를 강압적 독점으로 거부하고 자발적 합의, 계약 및 사법을 통해 단일중심 형태가 아닌 분산적이고 다중심적인 거버넌스가 존재하는 것을 허용합니다.
제이콥 위노그라드 [00:12:36]:
이를 개념화하는 또 다른 방법은 국가가 독점적 통치인 반면 무정부 상태는 비독점적 통치라는 것입니다. 이는 단순히 중앙집권적 권위가 없고, 권력이 힘이나 강압의 시작을 통해 수립되고 유지되는 통치자나 주인이 없다는 것을 의미하며, 이는 근본적으로 국가가 무엇이고, 근본적으로 자유와 상치되는 것입니다. 이 비전은 자기 소유의 원칙에 근거합니다. 당신은 자신을 소유하고 확장하여 다른 사람의 노동이나 재산에 대한 권리가 없습니다. 무정부 상태는 또한 철학에 또 다른 요소를 가지고 있으며, 특히 이 보다 서구적인 전통에서 그렇습니다. 그리고 그것은 도덕적 보편성을 수용한다는 생각입니다. 왕, 군인, 경찰관 또는 정치인이든 권력이나 권위의 어떤 지위도 다른 사람에게 부도덕하다고 여겨질 행동을 저지를 권리를 부여하지 않는다는 생각입니다. 도난, 강압, 침략은 개인이 사적으로 저지르든 공공 부문이나 국가 대리인의 누군가가 저지르든 잘못된 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:13:48]:
게다가 무정부주의자들은 독점 국가가 제한을 유지할 수 없다고 주장하는데, 무정부주의에 대한 일반적인 반대는 독점 통치의 문제를 인정하고 이것이 우리가 국가를 가능한 한 작고 제한적으로 유지해야 하는 이유라고 말하는 것이기 때문입니다. 하지만 무정부주의자들은 이것이 불가능하다고 주장합니다. 일단 어떤 실체가 자발적인 상호 작용이 아닌 명령에 따라 운영될 수 있게 되면, 필연적으로 권력을 가진 사람들이 자신의 이익을 우선시하고, 부를 늘리고, 통제력을 강화하고, 사람들에게 봉사하는 것보다 엘리트와 기업 이익에 영향력을 판매하려는 인센티브가 생깁니다. 이러한 부패한 인센티브 구조는 자유 시장을 왜곡하고 진정한 자유를 침식합니다. 이러한 분권화, 자발주의, 도덕적 일관성의 원칙은 국가 없는 통치를 위한 설득력 있는 틀을 제공합니다. 많은 의문이 있습니다. 글쎄요, 이것이 실제로 어떻게 작동할까요? 저는 이러한 아이디어와 무정부 자본주의의 한 쪽에서 이것이 실제로 어떻게 실행될 수 있는지 설명하는 데 많은 작업을 한 Murray Rothbard와 다른 사람들의 글에 대해 더 알아보겠습니다. 하지만 이번 에피소드에서는 철학적 토대와 일관성에 초점을 맞춰보겠습니다.
제이콥 위노그라드 [00:15:03]:
저는 우리가 이것에 대해 생각해보기를 바랍니다. 우리는 항상 옳고 그름, 도덕적으로 규범적인 것을 정의하는 데 기초를 마련해야 하며, 그런 다음 우리의 원칙을 현실 세계에 적용하는 방법을 찾아야 합니다. 만약 우리가 다른 방식으로 인도받는다면, 그것은 도덕적 원칙에 의해 인도되는 것이 아니라 결과주의 모델을 적용하는 것입니다. 그러므로 우리는 먼저 도덕적 원칙을 확립한 다음 구현 방법을 알아내야 합니다. 따라서 이것은 프루동에서 로스바드에 이르기까지 역사적으로나 철학적으로 무정부주의에 대한 광범위한 개요입니다. 그리고 저는 분명히 로스바드의 무정부주의에 더 공감하지만, 이러한 아이디어의 깊이와 중요성을 충분히 이해하기 위해서는 역사와 진화를 이해하는 것이 중요하다고 생각합니다. 그리고 프루동과 그의 근본적인 원래 비판, 강압의 독점 국가 기초, 그리고 국가의 강압적 본질. 이것들은 궁극적으로 현대 무정부주의에 여전히 존재하는 기초이며, 저는 우리가 과학 분야에서 보는 것과 유사한 이러한 아이디어의 발전이 있다고 생각합니다. 뉴턴의 물리학이 나중에 더욱 현대적인 과학적 발견에 의해 다듬어지고 발전되었다고 말할 수 있는 방법은 무엇일까요?
제이콥 위노그라드 [00:16:20]:
그래서 역사와 발전을 이해하는 것이 중요합니다. 4절, 고대 이스라엘의 독점과 비독점 통치의 대조. 이제 무정부 상태를 정의했으니, 무정부 상태가 어떻게 성경적일 수 있을까라는 의문이 생깁니다. 이것이 제가 하고 싶은 핵심 주장입니다. 제 논문 진술이라고 할 수 있습니다. 팟캐스트 전체를 안내하는 것과 같습니다. 이 에피소드와 향후 에피소드에서 이를 정당화하고 싶습니다. 그리고 바라건대, 이전 에피소드에서도 이에 대한 사례를 제시했기를 바랍니다. 진술은 다음과 같습니다.
제이콥 위노그라드 [00:16:54]:
하나님께서는 그의 말씀, 그의 도덕적 명령, 그리고 그의 구원 계획에서 독점 통치에 대한 반대를 표현합니다. 우리가 논의했듯이, 무정부 상태는 본질적으로 독점 통치를 거부하는 것입니다. 이 정의가 성립하고 주장이 정당하다면, 성경적 무정부 상태는 유효한 성경적 개념으로 자리 잡습니다. 그리스도인으로서 우리는 그리스도가 인도하고 그의 말씀에 근거한 삶을 살도록 부름을 받았습니다. 따라서 성경적 무정부 상태를 주장하기 위해 우리는 이제 성경으로 돌아가야 합니다. 성경은 권위와 정부, 그리고 인간 관계에 대해 광범위하게 말하고 있으며, 한 에피소드로 다룰 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 내용을 담고 있습니다. 하지만 저는 두 가지 핵심 구절로 시작하고 싶습니다. 하지만 성경으로 들어가기 전에 성경을 책임감 있게 읽는 방법에 대해 간단히 살펴보겠습니다.
제이콥 위노그라드 [00:17:43]:
모든 성경, 특히 구약에 적용된다고 말하고 싶지만, 이것이 우리가 모든 성경을 읽는 방식이어야 하며, 심지어 신약 구절도 다양한 렌즈를 통해 해석하여 깊이를 파악해야 합니다. 하나님의 구원 계획과 본문이 그리스도를 어떻게 예표하는지 강조하는 구원적 역사적 성취적 접근 방식이 우선되어야 합니다. 또한, 우리는 인물 연구와 성경이 제공하는 세계관, 그리고 그 안에 있는 가르침의 논리적 함의에서 신학적 진리, 도덕적 교훈, 철학적 통찰력을 얻을 수 있습니다. 제가 먼저 시작할 이 구절은 사무엘상 8장입니다. 이 구절은 구원 역사에서 중요한 순간입니다. 우리는 먼저 그 렌즈로 시작하여 기초를 확립할 것입니다. 구원 역사의 이 순간에 우리는 이스라엘이 하나님을 왕으로 거부하고 대신 인간 통치자를 통해 구원을 추구하는 것을 봅니다. 이 거부는 단순히 정치적인 것이 아닙니다.
제이콥 위노그라드 [00:18:45]:
그것은 매우 신학적이고, 인간의 잘못된 희망, 틀림없는 인간 제도, 노력, 그리고 왕을 보여줍니다. 궁극적으로, 이러한 결함 있는 통치자들은 정의와 사랑으로 통치하는 완벽한 왕, 예수 그리스도에 대한 우리의 필요성을 강조합니다. 동시에, 이 텍스트에서 얻을 수 있는 2차적인 관찰, 실제적인 교훈, 신학적, 철학적 진실이 있습니다. 특히 시민 통치와 중앙 집권적 권력의 위험에 관한 것입니다. 이러한 관찰은 텍스트의 주요 초점이 아니지만, 서사의 논리적 함축과 의미입니다. 그것은 인간 권위의 본질에 대한 귀중한 통찰력을 제공하며, 그것은 정의와 리더십에 대한 하나님의 이상과 다릅니다. 그래서 저는 여기서 제 주장을 과장하거나 이사게시스를 수행했다는 비난을 받지 않습니다. 분명히 말씀드리겠습니다. 사무엘상 8장은 모세 언약이나 제가 새 언약에서 살고 있는 공통 은혜 질서나 교회 시대라고 부르는 것과 같은 시민 통치에 관한 텍스트가 아닙니다.
제이콥 위노그라드 [00:19:54]:
그 중심 메시지는 구원이며, 이스라엘이 하나님을 거부하고 궁극적으로 우리가 그리스도를 필요로 한다는 것을 보여줍니다. 제가 이미 말했듯이요. 하지만 우리는 본문에서 그 행동과 그 행동의 결과를 관찰하고 이러한 교훈을 얻을 수 있습니다. 그리고 이것들은 더 광범위한 성경적 원리를 반영합니다. 그래서 저는 그것이 매우 분명하게 전달되도록 하고 싶습니다. 다시 말하지만, 성경을 책임감 있게 읽는 것이 중요하고, 저는 이러한 본문을 주로 이러한 정치적 의미에 대한 것으로 읽고 궁극적으로 복음을 가리키는 매우 중요하고 매우 기초적인 그리스도론적이고 언약적인 진리를 무시하고 있다고 말하고 싶지 않습니다. 복음은 우리가 기독교인으로서 믿는 전반적인 세계관과 같은 주요한 종류이며, 복음은 인간의 삶에 대한 의미와 가르침을 가지고 있습니다. 그러니 무대를 조금 설정해 보겠습니다. 이 구절은 사사기에 이어지며, 고대 이스라엘 역사에서 일종의 부족적 무정부 상태가 특징인 시기입니다. 이 책의 끝 부분에서 반복해서 언급하는 대로, 그 땅에는 왕이 없었고, 각 사람은 자기의 눈에 옳은 대로 행했습니다.
제이콥 위노그라드 [00:21:15]:
이 기간 동안 하나님의 백성은 중앙집권적 독점적 통치 없이 살았습니다. 대신 권한이 제한되고 지역화된 분산화된 시스템에 의존했습니다. 이 법적 질서는 다시 한 번 일종의 무정부 상태 또는 무정부주의적 또는 다원적 법적 질서와 유사한 것으로 설명될 수 있습니다. 전체 국가에서 제로 국가까지의 스펙트럼을 만들려고 한다면, 사사 시대는 전체 국가보다 제로 국가에 훨씬 더 가깝다고 말할 것입니다. 여기서 중요한 면책 조항은 제가 제목인 성경적 무정부 상태에서 사용하는 무정부 상태라는 용어가 하나님과 사람 사이의 관계의 수직적 패러다임이 아니라 인간 관계의 수평적 영역을 가리킨다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그리스도인으로서 우리는 하나님이 주님이시고 예수가 왕이라고 확언합니다. 사람과 하나님 사이에 무정부 상태는 없습니다. 하나님의 권위가 최고이기 때문에 어떤 인간 권위도 그것을 경쟁하거나 복제할 수 없습니다. 그리고 저는 그리스도께서 왕이시기 때문에 인간 권위는 필연적으로 제한되고 신성한 주권의 형태를 취할 수 없다고 말하고 싶습니다.
제이콥 위노그라드 [00:22:23]:
이것이 기독교 자유주의자와 무정부주의자 집단에서 흔히 표현되는 표현이 왕이 아니라 그리스도라는 이유입니다. 하지만 계속해 봅시다. 이 기간 동안 인간들 사이의 이러한 수평적 관계를 살펴보면, 우리는 몇 세기 동안 분산된 부족 시스템을 봅니다. 그리고 많은 경우, 사사기에 묘사된 모든 갈등에도 불구하고, 저는 적어도 수십 년, 어쩌면 100년의 기간이 있다고 주장하고 싶습니다. 죄의 결과가 없거나 사람들이 해결해야 할 문제가 없는 것은 아니지만, 평화 대 총력전과 같은 측면에서 땅에 비교적 평화롭고 번영한 오랜 시대가 있습니다. 다시 말하지만, 그것은 유토피아가 아니며, 무정부주의는 유토피아적 시스템이라고 주장하지 않으며, 악을 제거한다고 주장하지 않습니다. 진실은 어떤 시스템도 악을 제거할 수 없다는 것입니다. 무정부주의자의 비판은 실제로 국가가 일종의 유토피아적 발명품이라는 것입니다. 왜냐하면 인간의 악에 대한 해결책으로 제안된 것이 국가이기 때문입니다. 그러나 역사는 수천 년 동안 다양한 형태의 국가가 존재했음에도 불구하고 전쟁, 부패, 불의가 여전히 존재함을 보여줍니다.
제이콥 위노그라드 [00:23:38]:
무정부주의의 목적은 완벽함을 창조하는 것이 아니라 악을 제한하고 악이 영속되는 것을 피하는 것입니다. 이스라엘 사람들은 이 분산된 시스템 하에서 얼마 동안 비교적 평화를 이루었고, 이는 신의 백성과 사람들이 독점적 통치에서 발견되는 권력 집중 없이 어떻게 살 수 있는지에 대한 역사적 사례로 고려할 가치가 있습니다. 이제 통치 형태와 시행되는 법률 사이에 또 다른 중요한 구별을 하고 싶습니다. 예를 들어, 군주제는 민주주의가 할 수 있는 것처럼 총기 권리를 보호하는 법률을 시행할 수 있고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 따라서 판사 시대에 통치 형태가 이 분산된 모델인 반면, 신이 규정한 법률은 반드시 내가 오늘날 우리가 따라 살아야 한다고 말하는 법률은 아닙니다. 그리고 이러한 법률은 실제로 내가 앞서 설명한 것과 일치하지 않았습니다. 비공격적 죄에 대해 무력을 사용하도록 신이 규정한 법률이 있었습니다. 그러나 독점을 요구하지 않는 통치 형태에 대한 관찰은 여전히 유효합니다.
제이콥 위노그라드 [00:24:52]:
또한, 이것은 토끼굴과 같은 것이지만, 더 읽어보고 연구해보는 것을 추천하고 싶은데, 고대 이스라엘의 원래 신권적 맥락에서 하나님께서 만드신 법과 일종의 기소 조치가 실제로 비침략 원칙을 위반하지 않는다는 강력한 주장이 있다는 것입니다. 그리고 이것은 하나님께서 주권자이시고, 일시적이면서도 유형적이며 물론 그리스도를 가리키는 통치에서 정치나 사회를 수립할 수 있는 독특한 권한을 가지고 계시기 때문입니다. 이 조치는 그 당시에 구체적이었고, 새 언약 시대의 시민 통치 모델이 아닙니다. 그래서 저는 이에 대해 깊이 있게 파헤쳐보라고 추천하고 싶습니다. LCI의 일부이기도 한 개혁된 자유주의자 팟캐스트의 한 에피소드가 있고, 진행자 중 한 명인 그렉 바우스와 나눈 대화가 있습니다. 그래서 제가 추천할 두 가지 다른 에피소드가 있는데, 쇼 노트에 링크를 걸어두겠습니다. 알겠습니다. 5장. 사무엘상 8장에서 하나님이 인간의 왕권에 대해 경고하신 교훈.
제이콥 위노그라드 [00:25:59]:
이러한 맥락을 염두에 두고, 이제 사무엘상 8장으로 넘어가 이스라엘이 왕을 구했을 때 하나님이 어떻게 응답하셨는지 살펴보겠습니다. 사사기가 끝난 후, 이스라엘은 큰 내전을 겪었습니다. 그리고 본문에서 알 수 있는 것은 이스라엘 사람들이 지쳤다는 것입니다. 자유와 자치권은 그들이 스스로의 문제를 해결하도록 요구했습니다. 그들은 그 책임에 지쳐 있었던 것 같습니다. 이것은 사무엘상 8장의 배경이 되는데, 이스라엘 사람들은 하나님 아래에서 그들이 누리고 있던 분권화된 통치를 거부하고 왕을 요구합니다. 사무엘이 늙었을 때, 그는 그의 아들들을 이스라엘의 재판관으로 삼았습니다. 그러나 그의 아들들은 그의 길을 걷지 않고, 이익을 위해 돌아섰습니다.
제이콥 위노그라드 [00:26:36]:
그들은 뇌물을 받고 정의를 왜곡했습니다. 그러자 이스라엘의 모든 장로가 모여서 라마에 있는 사무엘에게 와서 말했습니다. 보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길을 걷지 않습니다. 이제 다른 나라들처럼 우리를 다스릴 왕을 세워 주십시오. 여기서 그들의 호소가 성경이나 신적 주장에 근거하지 않았다는 점에 유의하십시오. 그것은 문화적입니다. 그들의 추론은 간단합니다. 그들은 모든 나라들과 같이 되기를 원합니다. 이것은 왕권에 대한 성경적 사례가 아니라 순응에 대한 호소입니다.
제이콥 위노그라드 [00:27:05]:
본문은 계속되지만, 그들이 우리에게 왕을 주어 우리를 다스리게 하라 하였을 때 사무엘은 불쾌해했습니다. 사무엘은 주님께 기도했습니다. 주께서 사무엘에게 이르셨습니다. 백성이 네게 하는 모든 말에 순종하라. 그들이 너를 버린 것이 아니라, 나를 버려 그들의 왕이 되지 못하게 하였기 때문이다. 내가 그들을 애굽에서 인도해 낸 날부터 오늘날까지 그들이 행한 모든 행위대로, 나를 버리고 다른 신들을 섬긴 것과 같이, 그들이 네게도 행하고 있다. 그러므로 여기서 하나님은 그들의 왕에 대한 욕망을 우상 숭배와 동일시합니다. 그들이 애굽을 떠난 후 금송아지로 돌아선 것과 마찬가지입니다. 여기서 그들은 하나님의 통치를 버리고 인간 통치자에게 희망을 둡니다. 이것은 근본적으로 두 번째 계명 문제, 즉 왕으로서의 하나님을 거부하고 대신 인간의 통치를 원하는 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:27:48]:
그러나 하나님께서 허락하시며, 이제 그들의 음성에 순종하라. 오직 너희만이 그들에게 엄숙히 경고하고 그들을 다스릴 왕의 길을 보여 주어야 한다. 그래서 사무엘은 왕을 구하는 백성에게 주님의 모든 말씀을 전했습니다. 그리고 그는 말했습니다. 이것이 너희를 다스릴 왕의 길이다. 그는 너희 아들들을 데려다가 그의 병거와 그의 기병으로 임명하고 그의 병거 앞에서 달리게 할 것이다. 그는 자신을 위해 천부장과 오십부장을 임명하고, 어떤 이들은 그의 땅을 갈고 그의 추수를 거두게 하고, 그의 전쟁 도구와 그의 병거 장비를 만들게 할 것이다. 그는 너희 딸들을 데려다가 향료 제조자와 요리사와 빵 굽는 사람이 되게 할 것이다. 그는 너희 포도원과 밭과 올리브 과수원에서 가장 좋은 것을 가져다가 그의 종들에게 줄 것이다.
제이콥 위노그라드 [00:28:32]:
그는 너희 곡식의 십분의 일을 가져갈 것이다. 그건 중요한데, 십분의 일은 하나님께 속한 것이고, 너희 포도원의 십분의 일은 그의 관리들과 종들에게 줄 것이다. 그는 너희 남종과 여종과 너희 청년들 중에서 가장 좋은 자들과 너희 나귀들을 데려다가 일하게 할 것이다. 그는 너희 양 떼의 십분의 일을 가져갈 것이요, 너희는 그의 종이 될 것이다. 그 날에 너희는 너희가 택한 왕 때문에 부르짖을 것이나, 그 날에 여호와께서 너희에게 응답하지 아니하시리라. 그러므로 다시 한번, 군주제가 제정되기 전과 후의 이스라엘의 통치를 비교하고 대조하는 것이 필수적이다. 재판관들, 우리는 분권화된 부족, 연방 또는 신권적 요소가 있는 일종의 무정부 상태를 가지고 있다. 통치는 하나님의 언약법과 위기의 시기에 하나님께서 일으키신 재판관들이 제공한 지도력에 의해 인도되었다. 상설 정부도 없고, 내장적 독점도 없었다.
제이콥 위노그라드 [00:29:26]:
이 재판관들은 일시적인 권한을 가졌고, 종종 특정한 군사 및 사법 역할에 국한되었습니다. 이제 확실히 부족 내에서 그들은 아마도 그들만의 자발적으로 형성된 통치 구조를 가졌을 것입니다. 하지만 우리는 이스라엘 전체를 보고 있는 것입니다. 맞죠? 그것은 매우 분산되어 있었습니다. 위반은, 죄송합니다. 이 재판관들은 일시적인 권한을 가졌고, 종종 특정한 역할에 국한되었고, 새로운 법률을 만들거나 세금을 부과할 권한이 없었습니다. 이 기간 동안 하나님의 법을 위반한 것은 일반적으로 지역화되어 특정 부족이나 개인에게 국한되었고, 그런 다음 즉각적인 맥락에서 해결되었습니다. 그래서 부도덕함, 우상 숭배에 빠지는 경우가 있었지만, 이것들은 회개로 이어지는 순환적이었고, 구원을 위해 하나님께 더 많이 의지하도록 촉진하는 역할을 했습니다. 반면에 군주제는 독점 통치, 중앙 집권적 통치를 도입하여 세습 왕이 행정, 입법 및 사법 권한을 보유합니다.
제이콥 위노그라드 [00:30:32]:
그리고 이 시스템이 부족을 통합했고 그것이 좋은 일로 여겨졌을지 모르지만, 그것은 또한 더 만연하고 더 심화된 체계적 우상 숭배와 억압으로 이어졌습니다. 글쎄요, 이것의 예는 솔로몬의 강제 노동 정책과 여로보암이 라이벌 숭배 시스템을 세운 것이겠죠? 아합과 므낫세와 같은 통치자들이 온 나라를 하나님께 반역하도록 이끌면서 부패가 굳어졌고, 어떤 부족만이 하나님에게서 떨어진 것이 아니었습니다. 이제 우리는 온 나라를 나쁜 왕이 이끌고 있습니다. 어떤 왕들은 훌륭했지만요. 제이 다윗과 요시야와 같은 왕들이 언약의 충실함을 회복하려고 했습니다. 하지만 군주제 전체는 세금, 강제 노동, 정치적 불안정과 같은 무거운 부담을 가져왔습니다. 권력의 중앙 집권화는 인간 왕권의 부족함과 완벽한 왕의 필요성을 강조했습니다. 그리고 그것은 또한 중앙 집권적인 권력이 왕이 처음에 해결하도록 요청받은 근본적인 문제를 해결할 수 없다는 것을 강조했습니다.
제이콥 위노그라드 [00:31:41]:
그것은 그들을 더 안전하게 만들지 않았고, 죄나 우상 숭배 또는 하나님으로부터의 이탈 문제를 다루지 않았습니다. 보세요, 이러한 대조는 사무엘상 8장의 이 경고가 오늘날에도 여전히 관련성이 있는 이유를 보여줍니다. 이 구절은 인간 통치의 위험에 대한 생생한 그림을 그려냅니다. 하나님은 그러한 위험에 대해 구체적으로 경고하셨고, 그가 경고하는 것은 독점 통치입니다. 그것은 재산 몰수, 자녀 징집, 지배 엘리트와 지배 가문의 이익을 위한 권력 남용에 대한 경고입니다. 하나님은 분명히 너희가 그의 노예가 될 것이라고 선언하십니다. 그래서 우리는 여기에 이중적 이미지, 이중적 교훈이 있음을 알 수 있습니다. 하나님의 왕권을 거부하는 것은 필연적으로 압제로 이어집니다. 죄의 압제와 죄에 대한 우리의 속박, 그리고 또한 하나님 대신 우리가 세운 인간 왕과 통치자에 대한 우리 삶의 압제와 속박.
제이콥 위노그라드 [00:32:36]:
이 경고는 역사 전반에 걸쳐 울려 퍼집니다. 통치자들이 젊은이들을 조종하거나 지배 엘리트의 이익을 위해 전쟁에 노골적으로 징집함으로써 수많은 생명이 희생되거나 상처를 입었다는 것을 생각해보세요. 사무엘상 8장의 경고는 우리가 인간 왕국과 국가를 비판적으로 평가하도록 강요해야 합니다. 무정부 상태가 더 나은 대안이라고 아직 확신하지 못하더라도 이 교훈은 여전히 적용됩니다. 신이 분명히 말씀하셨듯이, 그들은 당신을 거부하지 않았지만, 나를 거부하여 그들을 다스리는 왕이 되지 못하게 했습니다. 그리고 인간들은 오늘날에도 계속 이렇게 합니다. 6장, 사무엘상 8장의 교훈을 구약과 신약으로 추적합니다. 사무엘상 8장의 경고는 하나님께서 이스라엘의 군주들이 백성을 압제하고, 그들의 자녀, 재산, 자유를 자신의 이익을 위해 빼앗을 것이라고 예언하셨기 때문에 인간 왕권의 고유한 실패를 보여줍니다.
제이콥 위노그라드 [00:33:31]:
이 현실은 신명기 17장에 주어진 왕권의 기준과 극명하게 대조되는데, 신은 통치자들에게 겸손하게 인도하고, 그의 율법을 묵상하고, 탐욕, 교만, 군사력에 대한 의존을 피하라고 명령합니다. 그러나 어떤 인간 왕도 이러한 기대에 완전히 부응하지 못합니다. 다윗은 중대한 죄를 지었습니다. 솔로몬은 부와 아내를 모았고, 다른 대부분은 체계적인 우상 숭배와 부패에 빠졌습니다. 이러한 실패는 완벽한 인간 통치의 불가능성을 강조하고 그리스도를 가리킵니다. 그리고 그리스도는 신명기 17장의 명령과 요구 사항을 실제로 완전히 이행하는 유일한 왕입니다. 예수님은 사무엘상 10장에서 인간 왕이 무엇을 할 것인지에 대한 경고와는 다른 유형의 리더십을 모델로 삼으십니다. 보세요, 예수님은 종 리더십을 모델로 삼으십니다. 이것은 마가복음 13장, 요한복음 XNUMX장, 그리고 겸손과 하나님의 율법을 순종하고 희생적인 사랑을 보이는 지도자들이 나타나는 수많은 다른 구절들과 같은 구절들이 아닙니다.
제이콥 위노그라드 [00:34:35]:
자기 백성을 착취하는 인간 왕들과는 달리, 그리스도는 정의와 평화의 왕권과 왕국을 구현하여 이상적인 왕의 역할을 다하고, 급진적인 대안을 제시하며, 세상의 권력의 결함 있는 시스템과는 근본적으로 다른 모델을 존중합니다. 보세요, 예수님은 진정한 위대함은 권력을 사용하여 다른 사람을 통제하는 데 있지 않고, 권위와 리더십의 위치를 다른 사람을 섬길 기회로 보는 데 있다고 가르치십니다. 그리고 마가복음 10장과 하나님의 왕국에 대한 다른 것들과 같은 이러한 가르침은 주로 하나님의 왕국의 시민으로서 우리의 지위를 강조하는데, 이 지위는 우리의 행위가 아니라 그리스도의 행위로 보장됩니다. 또한 그것은 그리스도인이 어떻게 살아야 하는지, 그리고 권위를 어떻게 보아야 하는지에 대한 모델을 제공합니다. 그리스도의 추종자로서, 우리의 리더십과 거버넌스에 대한 관점은 우리 자신이 영향력 있는 위치를 차지하든, 그렇게 하는 사람들을 평가하든, 겸손, 봉사, 책임을 반영해야 합니다. 호세아, 미안합니다. 호세아 11장부터 13장은 사무엘상 XNUMX장과 구약 전체에 걸쳐 일어난 이스라엘의 끊임없는 반역, 그리고 그들의 왕으로서의 하나님을 거부한 일을 되돌아보며 이 메시지를 강화합니다. 이 장들은 이스라엘이 인간 통치자를 추구하고 세상 권세와 동맹을 맺음으로써 어떻게 죄에 더 깊이 빠지고 하나님의 언약적 신실함에서 멀어졌는지 강조합니다.
제이콥 위노그라드 [00:36:04]:
마태복음 11장은 호세아서 XNUMX장을 언급하면서 그리스도를 이 이야기와 명확하게 연결하고, 예수께서 이 세상의 왕국을 통해서가 아니라 신성한 왕권을 통해 그의 백성을 구원하겠다는 하나님의 약속을 어떻게 성취하셨는지 보여줍니다. 이것은 일관된 성경적 주제를 강조합니다. 구원과 참된 평화는 인간의 통치나 통치자에서 찾을 수 없고, 오직 예수 그리스도와 우리 안에서 성령이 행하시는 변화시키는 일을 통해서만 찾을 수 있습니다. 아무리 이상화된 국가라도 우리를 죄의 속박에서 해방시키거나 영원한 평화와 안전을 보장할 수 없습니다. 이것은 오직 그리스도만이 하시는 일입니다. 하지만 이 진리는 자연스럽게 중요한 질문을 제기합니다. 이스라엘이 왕을 원하는 것을 하나님께서 정죄하신 것은 그가 정부나 법을 전혀 원하지 않는다는 뜻입니까? 아니면 그리스도의 왕국이 이 세상의 것이 아니기 때문에 그리스도인들이 세상에서 완전히 물러나야 한다는 뜻입니까? 글쎄요, 그 질문에 대한 답은 '아니요'입니다. 문제는 시민 통치 개념 자체가 아니라 인간의 죄와 반역을 통해 왜곡된 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:37:07]:
통치는 하나님의 원칙과 일치할 때 정의, 평화, 질서를 증진하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 이 정해진 직책이 강압, 착취 또는 우상 숭배를 통해 남용될 때 사무엘상 13장에서 예시된 것처럼 억압의 도구가 됩니다. 그러면 후속 질문이 생깁니다. 군주제와 중앙 집권 국가, 독점 정부가 성경에서 암묵적으로 비난받는다면 어떤 통치 모델이 성경적 원칙과 일치할까요? 답은 강압적 독점 통치와 성경적 원칙에 부합하고 하나님의 정의와 사랑을 반영하는 통치의 구별에 있습니다. 그래서 우리는 로마서 13장을 살펴보고 성경이 권력의 착취가 아닌 이러한 원칙에 뿌리를 둔 통치를 이해하는 데 프레임워크를 제공하는 방법을 알아보겠습니다. 13절. 로마서 XNUMX장은 어떨까요? 이것은 이것을 보는 모든 자유주의자들을 위한 내부 농담이었습니다. 그러니 로마서 XNUMX장을 생각해 보겠습니다.
제이콥 위노그라드 [00:38:13]:
이 구절을 이해하려면, 우리는 이미 성경의 권위에 대해 논의한 내용과 통합해야 합니다. 저는 무정부 상태를 본문에 강요하기 위해 정의한 것이 아니라, 그것이 인간 관계, 권위, 통치에 대한 성경적 가르침과 어떻게 일치하는지 명확히 하기 위해 정의했습니다. 예수님은 강압과 통제가 아닌 사랑과 봉사를 통해 인도하라고 가르치셨지만, 칼을 휘두르는 때가 있습니다. 저는 평화주의자가 아닙니다. 저는 성경이 무고한 사람을 악인으로부터 보호하는 것이 신이 정한 책임이라고 확언하고 있다고 생각하며, 로마서 13장은 이 문제를 직접적으로 다룹니다. 바울은 모든 사람이 통치하는 권세에 복종해야 한다고 썼습니다. 왜냐하면 하나님에게서 온 권세 외에는 권세가 없고, 있는 권세는 모두 하나님께서 정하신 것이기 때문입니다. 그래서 바울은 처음부터 권위를 하나님께 다시 연결합니다. 그리고 이것은 우리가 하나님의 말씀에 계시되고 예수 그리스도 안에서 본보기가 된 하나님의 규범에 근거하여 그러한 권세를 정의해야 한다는 것을 의미합니다.
제이콥 위노그라드 [00:39:20]:
이 구절은 계속해서, 그러므로 권세에 저항하는 자는 하나님께서 정하신 것을 저항하는 것이라고 말합니다. 그리고 저항하는 자들은 심판을 받을 것입니다. 통치자들은 선행에 두려움이 아니라 오히려 악입니다. 권세 있는 자를 두려워하지 않겠습니까? 그러면 선을 행하십시오. 그러면 그의 인정을 받을 것입니다. 그는 여러분의 선을 위한 하나님의 종이기 때문입니다. 그러나 여러분이 잘못을 저지르면 두려워하십시오. 그는 헛되이 칼을 차고 있지 않습니다. 그는 하나님의 종이며, 하나님의 진노를 행하는 자에게 집행하는 보복자입니다. 바울이 여기에서 묘사하는 것은 마가복음 10장이나 요한복음 13장에서 예수님의 가르침이나 사무엘상 XNUMX장에서 중앙 집권적 통치에 대한 하나님의 정죄와 모순되지 않습니다. 오히려 바울은 하나님께서 무고한 사람을 보호하고 악한 사람을 처벌하기 위해 권세를 사용하도록 명령하셨다고 확언하고 있습니다.
제이콥 위노그라드 [00:40:15]:
이것은 악에 직면하여 멍하니 서 있다는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 바울이 여기에서 권위에 대해 설명한 것은 실제로 규범적이라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그것은 존재하는 모든 통치 기관이나 사실상의 모든 정부를 설명하는 것이 아닙니다. 또는 다른 말로 하자면, 여기서 통치 권위에 대한 설명은 불의한 통치 권위와 대조되는 정당한 통치 권위에 대한 것입니다. 본문은 불의한 통치 권위를 설명하는 것이 아닙니다. 따라서 정당한 권위에 대한 이 설명에는 시민 권위가 칼을 휘두르는 것이 허가되고 허가되지 않는 것에 대한 규정이 내포되어 있습니다. 또한 로마서 12장의 맥락을 고려해 보겠습니다. 그리고 저는 대부분의 사람들이 이 책뿐만 아니라 성경의 많은 책에 장 구분이 없다는 것을 알고 있다고 생각합니다.
제이콥 위노그라드 [00:41:15]:
그것들은 나중에 추가되었습니다. 그래서 바울은 로마서 12장에서 끝부분에서 믿는 사람들에게 이웃과 원수까지도 사랑하고, 그들에게 달려 있는 한 평화롭게 살라고 권고합니다. 그런 다음 로마서 13장은 이것의 끝에서 시작하여 이 주제를 계속하며, 칼은 잘못을 저지른 사람에게만 휘두르며 통제를 가하거나 복종을 강요하기 위해 휘두르지 말아야 한다는 것을 확언합니다. 로마서 12장은 복수를 추구하거나 불의에 더 많은 불의로, 악에 더 많은 악으로 대응하는 것에 대한 가르침으로 끝납니다. 그런 다음 로마서 13장은 이것과 함께 와서 그리스도인이 불의와 침략에 대응하여 무엇을 해야 하는지 다룹니다. 하나님께서는 불의와 침략을 다루는 데 있어서 그의 하인으로서 행동하고, 무고한 사람을 보호하고 잘못을 저지른 사람을 처벌하기 위해 칼을 휘두르는 시민 통치의 직분을 정하셨습니다. 사무엘상 13장의 교훈과 우리가 이미 논의한 구절에서 우리는 이 신이 제정한 역할이 통제되지 않는 권위에 대한 허가가 아니라, 하나님의 의와 평화의 원칙에 맞춰 비례적이고 절제된 무력 사용을 통해 정의를 옹호하라는 부름임을 압니다. 이것은 로마서 XNUMX장을 사용하여 국가주의를 정당화하거나 무정부 상태에 반대하는 사람들에게 두 가지 중요한 질문을 제기합니다.
제이콥 위노그라드 [00:42:42]:
첫째, 우리는 국가의 기초적이고 근본적인 본질을 바울이 묘사한 경건한 통치와 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 국가는 정의상 강압의 시작과 무력의 위협, 재산 몰수를 통해 운영됩니다. 이러한 메커니즘은 우연적인 것이 아니라 국가의 기능에 핵심적입니다. 예를 들어, 과세는 국가가 활동을 자금 조달하기 위해 자원을 취득하는 과정이지만, 과세는 정의상 강탈의 한 형태입니다. 그것은 암묵적 또는 명시적 무력 위협 하에 재산을 취득하여 재산을 교환하는 데 자발적인 동의의 여지를 남기지 않습니다. 개인이 세금 납부를 거부하면 벌금, 재산 압수 또는 심지어 투옥의 위험이 있으며, 이러한 것에 저항할 때 무슨 일이 일어나는지 추론할 수 있습니다. 이러한 부를 취득하는 방법은 자신의 재산에 대한 자발적인 기부와 청지기의 성경적 원칙과 직접적으로 모순됩니다. 왜냐하면 그것은 목적을 달성하기 위해 자유와 자발적인 교환이 아닌 강압과 강압의 시작을 사용하기 때문입니다. 마찬가지로, 국가의 강압에 대한 의존은 집행 메커니즘으로까지 확대됩니다. 모든 주법은 궁극적으로 폭력의 위협에 의해 뒷받침됩니다.
제이콥 위노그라드 [00:44:08]:
예를 들어, 세금을 내지 않거나 허가 규정을 준수하지 않는 개인은 다른 사람에 대한 공격 행위가 포함되지 않은 경우 벌금, 재산 압수 또는 투옥에 직면합니다. 마찬가지로 마약 소지, 봉쇄 기간 동안과 같이 정부 승인 없이 사업을 운영하는 것, 필요한 허가 없이 수행된 평화적 또는 평화적 시위와 같은 비폭력적 범죄입니다. 이것들은 비폭력적 범죄입니다. 이것들은 피해자가 없는 범죄이지만 처벌 조치를 받습니다. 다른 사람의 권리를 침해하지 않았음에도 불구하고 투옥을 포함하여 무력으로 대응합니다. 이러한 무력 행사는 종종 바울이 로마서 13장에서 합법적인 통치라고 묘사한 것의 범위를 훨씬 넘어 확장됩니다. 즉, 무고한 사람을 보호하고 공격을 저지른 사람을 처벌하는 하나님의 종으로 행동하는 것입니다. 대신 국가는 종종 공격자가 되어 강제력을 사용하여 부를 추출하고 행동을 통제하며 다른 사람에 대한 공격이나 강압이 포함되지 않은 문제에서도 준수를 강제합니다. 국가는 실제로 우리가 앞서 설명한 구절에서 예수께서 묘사하신 것과는 정반대입니다. 예수께서는 마가복음 10장에서 제자들에게 이방인들처럼 권위와 권능의 지위를 사용하지 말라고 말씀하셨습니다. 그들은 다른 사람들을 통치하고 지배하기 위해 권위와 권세를 행사하는 사람들이 아니라, 가장 위대한 사람이 되고 이끄는 사람이 되는 것은 봉사의 행위가 되어야 한다고 말씀하셨습니다.
제이콥 위노그라드 [00:45:52]:
따라서 우리는 국가의 근본적인 본질이 로마서 13장에 묘사된 권위의 목적과 본질적으로 상치됨을 봅니다. 바울이 설명한 것처럼 경건한 통치는 잘못을 저지른 자에게 칼을 휘두르며 정의를 옹호하는 것을 의미했습니다. 평화로운 개인에게 무력을 행사하기 위한 것이 아닙니다. 로마서 13장이 오늘날 운영되는 국가를 묘사하고 있다면, 국가는 자신이 옹호해야 할 정의의 원칙을 위반한 것에 대해 스스로에게 칼을 휘두르도록 요구받을 것입니다. 이러한 모순은 현대 국가가 진정으로 정의로운 권위의 역할을 다할 수 있는지, 아니면 하나님이 정하신 대로 할 수 있는지 비판적으로 평가할 필요성을 강조합니다. 보세요, 우리가 국가를 더 많이 조사할수록 로마서 13장에서 말하는 것과 달리 국가는 종종 선을 행하는 자에게 공포의 대상이 된다는 것을 더 많이 알게 됩니다. 그것은 직접적인 모순입니다. 그러므로 로마서 13장이 국가를 묘사하고 국가가 선을 행하는 자에게 공포의 대상이라면, 그 텍스트는 실패할 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:46:58]:
그리고 성경의 영감을 믿지 않는 어떤 사람들에게는 괜찮을지도 모릅니다. 하지만 여기서 우리는 성경의 영감, 무오성, 무오성을 믿습니다. 그리고 나서 우리는 국가와 국가 통치자들에게 물어봐야 합니다. 역사를 통틀어, 심지어 성경 역사에서도 이러한 국가들이 국가에서 허가한 대량 학살을 저지른 것을 볼 때, 그들이 하나님의 선한 종이라고 정말로 말할 수 있을까요? 부당한 전쟁을 벌이고, 피해자가 없는 범죄를 저지른 비폭력적인 사람들을 투옥합니다. 협동조합 부패와 강압을 통해 사람들을 착취하는 것을 봅니다. 이러한 종들은 로마서 13장에 있는 처방을 전혀 따르지 않습니다. 그리고 로마서 13장에는 이러한 통치자들이 정의를 어기면서도 정의를 지킬 수 있다는 예외가 없습니다. 거기서는 말이 되지도 않습니다.
제이콥 위노그라드 [00:47:59]:
그렇다면 우리는 그러한 정권이 바울이 묘사한 경건한 권위를 충족한다고 믿어야 할까요? 13절, 언약 신학과 비례성 원칙. 이 시점에서 로마서 13장이 정부가 시민 범죄나 침략뿐만 아니라 모든 죄에 반대하고 제한할 것을 요구한다는 이의를 제기할 수 있습니다. 예를 들어, 이것은 신권주의자들의 견해입니다. 따라서 로마서 13장이 의로운 통치를 규정한다면, 그 규정을 죄가 아닌 시민 범죄에 제한하는 것이 옳을까요? 이 구절은 신권적 해석에 대한 문을 여는 것일까요, 아니면 강압을 통해 모든 도덕적 의무를 집행하는 것이 허용될 수 있다고 제안하는 것일까요? 글쎄요, 제가 이미 이야기한 것 너머로, 저는 이 문제를 조금 더 깊이 파고들고 싶습니다. 저는 여기서, 기득권자와 신권주의자들이 로마서 13장이 단순히 모든 기존 권위를 합법적이라고 지지하는 것이 아니라 하나님께서 의롭다고 부르시는 종류의 통치를 묘사한다는 중요한 점에 동의하지만, 이 규정이 얼마나 확대되는지에 대해서는 강력히 의견이 다릅니다. 그들은 고대 이스라엘을 위한 독특하고 일시적인 신권적 법률과 함께 오래된 모세 언약이 끝났다는 사실을 충분히 설명하지 못합니다. 이제 오래된 언약이 쓸모없어지면서 모세 신권 정치 하에서 적용 가능한 통치 원칙은 끝났습니다. 그리고 로마서 XNUMX장은 창세기 XNUMX장에서 시작하여 lex talionis 또는 비례의 법칙이라고 불리는 것을 통해 구약성경에서 확립된 더 광범위한 정의의 원칙을 재확인합니다.
제이콥 위노그라드 [00:49:49]:
모세 언약 밖에서 강압은 그 자체로 강압적인 행동에 대해서만 사용될 수 있습니다. 다른 사람의 생명, 자유 또는 재산을 침해하는 행동, 비공격적 부도덕을 처벌하기 위해 무력을 사용하는 것은 실제로 신이 정한 정의의 비례성을 위반할 것입니다. 그래서 우리는 창세기 9장 5절에서 6절에서 볼 수 있습니다. 이것은 추가된 언약이 아닙니다. 그것은 정의의 보편적 기준의 원칙을 확립한 것이고, 이것은 모세 언약 이전입니다. 그리고 그것은, 사람의 피가 흘렸으면, 그 사람에 의해 그의 피가 흘려질 것입니다. 그래서 그것은 정의의 비례적 규범의 제도입니다. 그리고 그것은 무력 사용이 무력의 시작에 대한 반응으로만 합법적이라는 것을 보여줍니다. 그래서 살인에 대한 구체적인 정산을 요구함으로써, 이 구절은 무력이 먼저 시작된 경우로 강압을 제한하고, 정의가 비례성과 제지를 요구한다는 것을 강조합니다.
제이콥 위노그라드 [00:51:00]:
중요한 점은 구약성경에 모세 언약이나 이스라엘의 신권정치 밖의 비공격적 죄에 대해 인간이 무력을 사용하라는 명령이 없다는 것입니다. 대신 성경은 신이 직접 그러한 죄에 대한 심판을 집행한다고 보여줍니다. 그것은 우리의 것이 아니라 신의 고유한 특권입니다. 그리고 이것이 로마서 13장 XNUMX절에서 주님의 말씀인 그의 복수는 나의 것입니다. 합의에 의한 동성애적 관계와 같이 공격과 관련이 없는 행동에 대해 누군가에게 무력을 사용하는 것은 공격에 대응하기보다는 무력을 시작하기 때문에 렉스 탈리오니스의 원칙을 위반합니다. 비공격적 행동을 처벌하는 것은 창세기 XNUMX장의 비례성 기준에 모순되며, 처벌을 실행하는 사람을 무력의 시작자로 만들고 따라서 불의를 저지릅니다. 따라서 창세기 XNUMX장은 인간 관계에서의 무력은 공격에 대한 방어적 또는 보복적 조치로서만 신적으로 허가되었다고 확언합니다. 이것을 로마서 XNUMX장과 연결하면, 바울이 로마서 XNUMX장 XNUMX~XNUMX장에서 일반적으로 악으로 번역되는 그리스어 단어인 카코스를 사용한 것은 통치 당국의 역할을 더욱 명확히 하고 창세기 XNUMX장의 비례성 원칙과 직접 연결됩니다. 이 맥락에서 이 그리스어 단어 카코스는 모든 죄나 도덕적 악을 광범위하게 지칭하는 것이 아니라, 구체적으로 시민적 의미에서 공격이나 잘못을 지칭하며, 정의와 평화를 방해하는 행동을 지칭합니다.
제이콥 위노그라드 [00:52:46]:
예를 들어, 사도행전 23장 22절에서, 저는 Caicos가 다른 맥락에서 다른 의미를 갖는 예를 보여드리겠습니다. 바울이 뱀에 물린 자국을 불 속에 털어냈을 때, 그는 아무런 해를 입지 않았고, 그 구절에서 kikos도 입지 않았습니다. 그러므로 그 구절에서 kikos는 도덕적 잘못이 아니라 신체적 해를 의미합니다. 이제 누가복음 13장 XNUMX절에서 빌라도는 kakos를 사용하여 예수께서 처벌받을 만한 범죄 행위를 저지르셨는지 의문을 제기합니다. 그러므로 이것은 우리가 그것이 법적 또는 민사적 의미를 가지고 있다고 이해할 수 있는 맥락입니다. 이러한 맥락은 이 용어가 종종 신체적 해나 불법 행위와 관련이 있으며, 넓은 의미에서 도덕적 또는 종교적 악을 엄격히 지칭하지 않는다는 것을 보여줍니다. 그리고 로마서 XNUMX장은 시민 재판관에 대해 이야기하고 있고 모세 언약의 맥락이 아니기 때문에 카이코스는 다른 사람에게 가해진 공격과 관련된 행동을 언급하는 것으로 가장 잘 이해되며, 정부의 신이 정한 역할은 모든 도덕적 의무를 집행하는 것이 아니라 그러한 행동을 억제하고 시민 정의를 옹호하는 것이라는 것을 강조합니다. 이 해석은 강압이 비공격적 죄보다는 생명, 자유 또는 재산 침해를 다루는 데 사용된다는 성경적 틀과 일치합니다.
제이콥 위노그라드 [00:54:14]:
칼의 사용은 시민 정의의 문제에 국한되며, 외부적인 것까지 포함하여 모든 도덕적 의무의 집행에는 적용되지 않습니다. 이러한 제한은 비례성의 원칙과 일치합니다. 고대 이스라엘의 독특한 신권적 맥락 밖에서는 강압이 강압적이지 않은 것에 대해 집행하는 데 정당하게 사용될 수 없습니다. 창세기 13장이나 로마서 13장을 비공격적 죄에 대해 강압이 도덕적으로 제재될 수 있다는 의미로 읽는 것은 이 비례성의 원칙을 위반하기 때문에 논리적으로 일관성이 없습니다. 다시 말해, 로마서 13장은 모든 도덕적 의무의 강압적 집행을 허가하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 구약 언약의 그 독특한 마련은 끝났고, 그 제재는 그 특정한 행정부 밖에서는 적용되지 않기 때문입니다. 로마서 13장은 통치에 대한 정부의 요구 사항은 본질적으로 비공격 원칙을 고수하는 것이며, 비례를 넘어서는 강압은 침략 자체를 보호하기 위한 것이므로 침략이 되며, 따라서 창세기 13장에서 확립되고 로마서 XNUMX장에서 반복되는 하나님의 정의의 원칙을 위반하는 것입니다. 따라서 여기와 II에 대한 이러한 이해는 이에 대해 더 깊이 생각할 수 있는 더 많은 리소스를 제공할 수 있습니다. 하지만 이 원칙을 이해하면 로마서 XNUMX장에 대한 이러한 이해가 우리가 구축하고 논의해 온 이 더 광범위한 성경적 틀을 강화한다는 것을 알 수 있습니다. 즉, 정의와 통치에 대한 하나님의 처방은 봉사와 정의와 비례성에 근거하며, 성경적 뇌, 통치에 대한 성경적 틀은 강압을 시작하거나, 통제나 지배를 제정하거나, 모든 죄, 비공격적 죄를 포함하여 제한하고 처벌하기 위해 국가 운영을 사용하려는 신권적 통치 모델로 돌아가는 것이 아닙니다.
제이콥 위노그라드 [00:56:19]:
비공격적 죄의 범죄화를 허용하는 해석은 이러한 비례성 원칙을 위반하고 모세 언약과 신권정치의 중요성과 그것이 끝난 이유를 오해합니다. 그리고 이것이 제가 이 부분을 언약 신학이라고 부르는 이유입니다. 글쎄요, 저는 이 이해가 가장 합리적이려면 개혁될 필요가 없다고 생각하기 때문입니다. 어떤 배경에서 왔든, 여러분은 다양한 언약과 그것들이 차지하는 위치를 이해해야 하며, 저는 개혁된 언약 신학이 이 개념을 가장 잘 표현한다고 생각합니다. 이 해석의 의미와 결과는 많지만, 가장 중요한 두 가지는 시민 통치의 적절한 역할이 무엇인지 인식하고 그리스도인이 무엇에 복종하도록 부름받았는지 이해하는 것입니다. 우리는 실제로 정의로운 권위에 복종하도록 부름받았습니다. 그러나 이것의 중요한 결과는 우리가 불의한 권위에 복종하거나 복종하도록 부름받지 않는다는 것입니다. 실제로 우리는 성경 이야기 전체에서 하나님의 백성이 종종 불의한 법이나 통치자를 따르거나 복종하기를 거부한다는 반대를 봅니다. 때로는 부당한 권위에 복종하는 것이 신중한 일인 경우가 있는데, 이는 마치 강도에게 지갑을 넘겨주는 것과 같으며, 그런 행동은 지혜나 긴장을 완화하려는 의지를 반영하는 것일 수 있습니다.
제이콥 위노그라드 [00:57:43]:
하지만 그들은 권위가 사실 부당하다는 인식을 부정하지 않습니다. 이러한 경우 복종 행위와 저질러지고 있는 근본적인 불의에 대한 인정은 모두 성경의 가르침과 일관성을 유지합니다. 그래서 우리는 로마서 12장부터 로마서 13장까지가 실제로 하나의 일관된 메시지를 제공하고, 우리는 개인적인 복수를 하거나 불의에 불의로 대응하도록 부름받지 않고, 오히려 하나님의 창조물에서 특정한 역할, 즉 시민 행정관이 있으며, 그 역할은 대략적인 정의를 달성하기 위해 강압의 시작에 반응하는 강압으로 대응하도록 의도되어 있다는 것을 알 수 있습니다. 그것은 완벽한 정의나 완벽한 죄 처리가 아닙니다. 그것은 하나님께 남아 있습니다. 우리가 시민 통치를 왜곡하여 강압을 시작하는 방식으로 사용하고 공격적이지 않은 죄에 대항하려고 할 때, 이것은 실제로 로마서 12장과 반대되는 일을 하는 것입니다. 그리고 그것은 악으로 악을 이기는 것입니다. 그리고 만약 우리가 더 많은 악을 만들어내고, 다른 죄를 제한하기 위해 도덕적 규범을 어긴다면, 우리는 그리스도인으로서 집중해야 할 대상에서 빗나가는 것입니다.
제이콥 위노그라드 [00:59:04]:
13절. 세금을 내고 카이사르에게 바치는 것은 어떨까요? 이제 어떤 사람들은 내가 말한 모든 것에 만족하지 않을 것입니다. 왜냐하면 로마서 22장과 마태복음 13장에서 세금을 내야 할 사람에게 세금을 내는 것과 카이사르에게 바치는 것에 대한 개념을 아직 다루지 않았기 때문입니다. 로마서 22장과 마태복음 XNUMX장 두 구절은 세금을 내야 할 사람에게 세금을 내는 것에 대한 일치된 말을 합니다. 하지만 이것은 중요한 질문을 제기합니다. 일치하거나 미안한가요? 성경은 진정으로 합당한 것에 대해 무엇을 가르치는가? 강탈을 통해 제기된 주장과 일치하는가? 아니면 합당한 것이 사유재산과 정의에 대한 성경적 규범을 반영하는가? 성경은 우리가 하나님의 기준, 재산에 대한 존중, 자발적인 교환 및 청지기 아래에서 다른 사람에게 정당하게 빚진 것을 빚진 것이지 강압을 통해 압수되거나 요구된 것을 빚진 것이 아니라고 일관되게 가르칩니다. 다시 말하지만, 세금은 본질적으로 재산을 강제로 몰수하는 것이며, 이는 이러한 원칙과 대조됩니다. 시간 관계상 이 주장에 대해 더 자세히 설명하겠습니다. 이 팟캐스트의 XNUMX화를 들어보시기 바랍니다. 그곳에서 저는 기독교인이 세금을 내야 하는지 여부와 이 구절들이 하나님의 도덕적 명령과 어떻게 일치하는지 알아보겠습니다.
제이콥 위노그라드 [01:00:28]:
마태복음 22장에서 사람들은 카이사르에게 바치고 하나님께 바치지 않는 것에 초점을 맞추는 것을 좋아한다고 말하는 것으로 충분합니다. 그리고 마찬가지로 로마서 13장에서 그들은 세금을 누구에게 내야 하는지에 초점을 맞추지만, 그 이후에는 아무에게도 빚진 것이 없다는 것, 즉 서로를 사랑하는 것 외에는 아무에게도 빚진 것이 없다는 것에 초점을 맞추는 것을 좋아합니다. 이웃을 사랑하면서 그들에게 공격을 시작하는 것은 불가능하며, 배지를 달거나 특정 직책을 맡았다고 해서 다른 맥락에서 분명히 악한 것이 갑자기 좋은 것이 되는 것은 아닙니다. 결론. 그럼 마지막으로 몇 가지 생각으로 마무리하겠습니다. 형제 자매 여러분, 제가 한 말을 숙고해 보시기 바랍니다. 저는 권위에 반대하지 않습니다. 오히려 하나님께서 제정하신 더 높은 권세에 복종해야 할 필요성을 긍정합니다.
제이콥 위노그라드 [01:01:20]:
그러나 로마서 13장이 오늘날이나 역사 전반에 걸쳐 우리가 알고 있는 국가를 묘사하지 않는다는 것을 인식하시기를 당부드립니다. 대신 그것은 정의롭고, 절제되고, 무고한 자를 보호하고 유죄한 자를 처벌하는 데 전념하는 경건한 통치에 대한 비전을 제시합니다. 이 기준에 따르면 어떤 분석도 국가의 본질을 바울이 묘사한 종류의 권위와 조화시킬 수 없습니다. 제가 열정적으로 들린다면, 그것은 제가 국가가 역사 전반에 걸쳐, 그리고 오늘날에도 학살하고, 억압하고, 공포에 떨게 한 수많은 생명, 실제로 수백만 명의 생명에 대한 그리스도와 같은 사랑에 깊이 감동했기 때문입니다. 국가의 이러한 불의는 우리 나라를 포함하여 오늘날 사회에서 끊임없이 나타납니다. 더 나쁜 것은 이러한 불의가 종종 우리 주이자 구세주 예수 그리스도의 이름으로 저질러진다는 것입니다. 그리고 이것은 주님의 이름을 헛되이 부르는 것일 뿐만 아니라 예수 그리스도의 복음을 전복하는 것입니다. 이 팟캐스트의 목적은 '성경적 무정부주의'이며, 이 세상의 제국과 왕국에 대항하는 예언적 목소리 역할을 하여, 그것들이 하나님 말씀의 기준에 따라 책임을 지도록 하는 것입니다.
제이콥 위노그라드 [01:02:31]:
그리고 여기에는 권위를 주장하는 자들과 마주하고, 우리가 살펴본 이 텍스트에 설명된 원칙에 따라 그들의 행동을 측정하고, 그들이 신의 참된 종으로서 행동하지 못한 것을 폭로하는 것이 포함됩니다. 통치자들이 이러한 정의와 봉사의 원칙을 위반할 때, 그들은 신이 제정한 권위자로서의 정통성을 상실합니다. 분명히 말해서, 도덕적으로 규범적인 방식으로 말입니다. 신은 섭리적으로 불의한 권위를 확립하지만, 그것은 도덕적으로 좋지 않습니다. 그것은 도덕적으로 규범적이지 않으며, 우리는 그 구별을 해야 합니다. 대신, 불의한 통치 권위자들은 사무엘상 8장에 묘사된 거짓 신과 우상과 유사해지며, 사람들을 신의 뜻에서 멀어지게 하는 지도자들입니다. 예수께서 가르치셨듯이, 우리는 두 주인을 섬길 수 없습니다. 그리고 국가를 평가할 때 고려해야 할 충성의 측면이 있습니다. 성경 전체에서 우리는 불의한 권위에 맞서 굳건히 서는 신의 충실한 종들의 예를 보고, 그들의 충성을 나누라는 부름을 봅니다.
제이콥 위노그라드 [01:03:38]:
모세는 파라오에게 맞서서 하나님의 백성을 놓아주라고 요구했습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고는 불타는 용광로에 던져질 위협에도 불구하고 느부갓네살 왕에게 절하기를 거부했고, 오직 하나님께만 절하겠다고 선언했습니다. 다니엘은 사자굴로 보내진 명령에도 불구하고 계속 기도하고 하나님을 경배했습니다. 에스더는 왕에게 맞서서 백성을 구하기 위해 목숨을 걸었습니다. 사도들은 그들의 설교를 침묵시키고자 하는 권위자들의 손에 투옥과 죽음에 직면했지만, 복음 전파를 멈추기를 거부했습니다. 예수님 자신도 당시 권위자들에게 저항했지만, 폭력으로가 아니라 이웃과 심지어 적들에 대한 급진적인 사랑으로 저항했습니다. 그의 삶과 가르침은 억압적인 권력 시스템에 도전하여 겸손, 봉사, 그리고 하나님에 대한 변함없는 믿음의 길을 보여주었습니다. 그래서 이 모든 성경적 예와 구절들은 우리의 궁극적인 충성이 이 세상의 통치자나 체계가 아니라 하나님의 왕국에 있다는 것을 상기시켜줍니다.
제이콥 위노그라드 [01:04:40]:
인간의 권위가 신이 정한 목적에서 벗어날 때, 우리는 진실과 사랑 안에 굳건히 서서 우리보다 먼저 온 그리스도와 충실한 신자들의 모범을 따르는 것이 의무입니다. 따라서 이 대화는 끝나지 않았지만, 이 업데이트된 에피소드는 이 팟캐스트가 처음 시작된 이후로 우리가 탐구해 온 아이디어에 대한 새로 고침 또는 새로 고침된 소개 역할을 할 것입니다. 하지만 반드시 모든 것을 다 다룰 필요는 없습니다. 성경적 무정부주의의 목적은 항상 그의 말씀에 겸손하게 뛰어들어 성령의 인도를 구하고, 성경이 정부와 인간 권위에 대해 가르치는 내용을 이해하기 위해 건전한 해석을 실천함으로써 그리스도를 영화롭게 하는 것이었습니다. 그리고 우리가 성경을 전적으로 영감을 받은, 무오하며 조화로운 것으로 진지하게 받아들이고, 그리스도인으로서 그리스도와 같이 되고자 헌신하고, 예수의 모범을 따른다면, 우리는 성경적 무정부주의에 대한 일관된 사례로 인도된다는 것이 여전히 저의 확고한 확신입니다. 이 업데이트된 에피소드는 저 자신의 지속적인 확신뿐만 아니라 이러한 문제에 대한 저의 성장과 이해와 명확성을 반영합니다. 아직 완전히 확신하지 못하더라도 괜찮습니다. 이 에피소드가 생각을 촉발하고, 여러분이 이전에 가지고 있던 가정에 도전하며, 이 중요한 질문을 계속 탐구하도록 격려하기를 바랍니다.
제이콥 위노그라드 [01:06:02]:
이 대화를 계속해 보겠습니다. 제 팟캐스트를 넘어 더 자세히 알아보려면 libertarianchristians.com을 방문하여 기독교 세계관에서 자유주의를 주장하는 Libertarian Christian Institute의 풍부한 자료를 확인해 보세요. 더 깊이 파고들고 싶다면 제가 손에 들고 있는 책인 Faith seeking freedom을 적극 추천합니다. 이 책은 이 주제에 대해 여러분이 가질 수 있는 많은 의문을 다루고 있으며 올해 말에 나올 2판을 기대하세요. 앞으로 나아가면서 이 에피소드가 여러분에게 이러한 아이디어를 다시 소개할 뿐만 아니라 국가의 본질과 지위 장치에 대한 충성심이 그리스도를 따르는 것과 진정으로 양립할 수 있는지에 대해 생각하게 되기를 바랍니다. Biblical Anarchy 팟캐스트의 리마스터링된 파일럿 에피소드를 시청해 주셔서 감사합니다. 들은 내용이 마음에 드셨다면 쇼를 구독해 주시면 대단히 감사하겠습니다. 어디에서 시청하든 리뷰를 남겨 주세요. YouTube에서 시청하는 경우 좋아요를 눌러 주세요.
제이콥 위노그라드 [01:06:59]:
이 에피소드를 다른 사람들과 공유하세요. 탐험할 것이 너무 많고, 여러분과 함께 이 여정을 계속할 수 있기를 기대합니다. 그때까지 평화롭게 살고, 그리스도를 위해 살고, 조심하세요.
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